DER GEBENEDEITE

Von Josef Maria Mayer

Und der Gebenedeite sagte: O ihr Mönche, wenn andere schlecht von mir sprechen oder von der Lehre oder von dem Orden, so sollt ihr deshalb keinen Groll gegen sie hegen, keinen Kummer leiden und keine Abneigung spüren. Wenn ihr deswegen böse wäret oder verletzt, so würde dies zu einer Gefahr für euch. Denn wenn andre schlecht von mir oder von der Lehre oder dem Orden sprechen und ihr darüber zornig seid oder wütend, wäret ihr dann noch fähig, zu beurteilen, inwiefern ihre Rede etwa begründet wäre? – Die Mönche sagten: Nein, o Gebenedeiter, das könnten wir dann nicht mehr. – Und der Gebenedeite fuhr fort: Vielmehr, wenn andre schlecht von mir reden, von der Lehre oder vom Orden, so sollt ihr deren Behauptungen zurückweisen, indem ihr ganz vernünftig sagt: Aus diesem oder jenem Grunde ist es nicht so, so etwas ist nicht in uns und nicht unter uns. Aber genauso, meine lieben Mönche, wenn die Leute lobend von mir reden, von der Lehre oder dem Orden, sollt ihr darum doch nicht voll Glück sein oder gar übermütig. Wenn andre lobend von mir reden oder in den höchsten Tönen rühmend, von mir oder von der Lehre oder von dem Orden, und ihr deshalb übermütig und begeistert wäret, so würde dies für euch ebenfalls zu einer Gefahr werden. Sondern wenn andre lobend reden von mir oder der Lehre oder dem Orden, so sollt ihr die Sache genau und vernünftig prüfen und sagen: Aus diesem oder jenem Grund ist es so, das entspricht wirklich den Tatsachen und so etwas gibt es in uns und unter uns.

Einst hörten die Schüler der Weisheit, der Herr, der Einsiedler, sei in ihre Stadt gekommen. So kamen die Schüler, um den Gebenedeiten zu sehen und zu hören. Als sie ihn trafen, grüßten einige den Gebenedeiten und setzten sich an seiner Seite nieder. Einige begrüßten den Gebenedeiten höflich und setzten sich nach einem Austausch von Grüßen und Höflichkeiten an seiner Seite nieder. Einige erhoben ihre gefalteten Hände zum Gebenedeiten und setzten sich an seiner Seite nieder. Einige nannten ihre Namen, ihre Familie und setzten sich an seiner Seite nieder. Einige ließen sich an seiner Seite nieder, ohne ein Wort zu sagen. Dann, als alle saßen, sprachen die Schüler zum Gebenedeiten dies: O Herr, gewisse Einsiedler und Prediger kommen in unsere Stadt. Was ihre Anschauung betrifft, so predigen sie diese in aller Länge und Breite, und was die Anschauungen anderer betrifft, so verlachen sie diese. Wenn wir ihnen zuhören, o Herr, so zweifeln und schwanken wir, welche von all den religiösen und philosophischen Anschauungen die Wahrheit sei. - Da sprach der Gebenedeite: Ja, ihr Lieben, euer Zweifeln und Schwanken ist verständlich. Eine zweifelhafte Sache verursacht Ungewissheit. Aber lasst euch nicht irreführen durch Meinungen, Überlieferungen und Hörensagen. Lasst euch nicht irremachen von den genauen Kenntnissen der heiligen Schriften. Lasst euch nicht irremachen durch bloßes logisches Denken und auch nicht durch Bevorzugung irgendeiner Theorie, noch auch durch die scheinbare Wirklichkeit, noch auch durch die Achtung vor einem Meister. Sondern, ihr Lieben, wenn ihr von gewissen Anschauungen wisst, dass sie zum Schaden führen, so verwerft sie. Wenn ihr aber erkennt, dass eine gewisse Anschauung nutzbringend für die Seele und ohne logischen und moralischen Fehler ist, dass, wenn man dieser Lehre folgt, sie zur Glückseligkeit führt und wenn sie von den Weisen gepriesen wird, dann, ihr Lieben, folgt dieser Anschauung und haltet daran fest, wenn ihr sie einmal ergriffen habt.

Ein bekannter und wohlhabender Hausherr war ein Laienschüler eines bekannten Meisters und wurde von seinem Meister ausdrücklich ausgeschickt, um dem Gebenedeiten zu begegnen und ihn hinsichtlich gewisser Punkte des Schicksals und der Schuld zu befragen, da die Ansichten des Gebenedeiten in dieser Hinsicht anders waren als die jenes Meisters. Ganz entgegen aller Erwartung war der wohlhabende Hausherr am Ende der Diskussion von der Ansicht des Gebenedeiten überzeugt und dass die Ansichten seines bisherigen Meisters falsch waren. Daraufhin bat er den Gebenedeiten, ihn als Laienschüler anzunehmen. Der Gebenedeite jedoch bat den wohlhabenden Hausherrn, sich dies eingehend zu überlegen und nicht hastig und übereilt zu handeln. Der Gebenedeite sprach: Vorsichtiges Abwegen ist gut für berühmte Männer wie dich. – Als aber der wohlhabende Hausherr seinen Wunsch erneuerte, Laienschüler des Gebenedeiten zu werden, bat ihn der Gebenedeite, auch weiterhin seinen bisherigen religiösen Lehrer zu respektieren und zu unterstützen, wie er es gewohnt war.

Man sollte nicht nur die eigene Religion ehren und die Religionen der anderen verdammen, sondern man sollte die Religionen der anderen vielmehr aus diesem und jenem Grunde ehren. So trägt man zum Wachstum der eigenen Religion bei und leistet darüber hinaus auch noch den anderen Religionen gute Dienste. Wenn man anders handelt, dann gräbt man das Grab der eigenen Religion und schadet auch den anderen Religionen. Wer immer seine eigene Religion rühmt und die anderen Religionen verurteilt aus Verehrung für die eigene Religion, tut so, indem er denkt: Ich will meine eigene Religion verherrlichen. – Aber im Gegenteil fügt er durch ein solches Tun seiner eigenen Religion viel größeren Schaden zu. Daher ist Eintracht wichtig: Lasst alle hören und bereitwillig den von anderen vorgetragenen Lehren lauschen.

Verehrung dem Gebenedeiten, dem Lichtreichen!

Zum Gebenedeiten, dem Zufluchtsort, geh ich.

Zur Wahrheit, dem Zufluchtsort, geh ich.

Zum Orden, dem Zufluchtsort, geh ich.

Zum zweiten Mal –

Zum Gebenedeiten, dem Zufluchtsort, geh ich,

Zum zweiten Mal –

Zur Wahrheit, dem Zufluchtsort, geh ich,

Zum zweiten Mal –

Zum Orden, dem Zufluchtsort, geh ich.

Zum dritten Mal –

Zum Gebenedeiten, dem Zufluchtsort, geh ich,

Zum dritten Mal –

Zur Wahrheit, dem Zufluchtsort, geh ich,

Zum dritten Mal –

Zum Orden, dem Zufluchtsort, geh ich.

Und nun gehe ich, Herr, zu dir, dem Gebenedeiten, als zu meiner Zuflucht, und zur Wahrheit als meiner Zuflucht und zum Orden als meiner Zuflucht. Möge der Gebenedeite mich als Jünger annehmen, als einen, der von diesem Tage an, solange sein Leben währt, zu dem Gebenedeiten seine Zuflucht nimmt.

Welche Engel hier auch zusammen kommen mögen, Engel auf der Erde oder Engel im Himmel, lasst uns den vollkommenen Gebenedeiten ehren, der von den Menschen verehrt wird. Möge er unsre Rettung sein! Welche Engel hier auch zusammen kommen mögen, Engel auf der Erde oder Engel im Himmel, lasst uns die vollkommene Wahrheit ehren, die von den Menschen verehrt wird. Möge sie unsre Rettung sein! Welche Engel hier auch zusammen kommen, Engel auf der Erde oder Engel im Himmel, lasst uns den vollkommenen Orden ehren, der von den Menschen verehrt wird. Möge er unsre Rettung sein!

Um den Wert des Meisters erkennen zu lassen, also um der Menschen willen, die dem Wagen der Heiligen folgen und selbst zu einem Gebenedeiten werden möchten, und auch um jener Menschen willen, die sich dem Vollzug der religiösen Riten gewidmet haben, deren Mittelpunkt der Gebenedeite ist, sei das Folgende gesagt: Der Gebenedeite ist unsre Zuflucht, er, der der Höchste ist für die Menschen. Um den Wert der Lehre erkennen zu lassen, also um derentwillen, die der Lehre folgen und es unternehmen, einen immer tieferen Begriff von der Lehre zu erhalten, wie auch um deretwillen, deren religiöser Eifer sich auf die Lehre richtet, sei das Folgende gesagt: Die Wahrheit ist die Zuflucht, sie, die das Höchste ist für die, die ihre Leidenschaften beherrschen. Um den Wert der Jüngerschaft erkennen zu lassen, den Wert der Gelehrten und der Heiligen, die die Lehre aller Weisen in sich aufgenommen haben, die dem engen Weg folgen und durch Unterweisung zur Heiligkeit gelangen wollen, wie auch um deretwillen, die sich den Pflichten der Ordensgemeinschaft widmen, sei das Folgende gesagt: Der Orden ist eine Zuflucht, er, der die vollkommenste aller Gemeinschaften ist. Kurz, aus drei Gründen hat der Herr drei Zufluchtsorte verkündet. Das ist geschehen, um die Menschen auf dem rechten Weg zu führen.

Der Geist als Träger der Erleuchtung wird in folgender Weise gereinigt. Im Wunsch, um aller Kreaturen willen die Heiligkeit zu erreichen, sollen wir dreimal am Tag und in der Nacht die folgenden Verse beten, und wir sollten dies stündlich tun, um zu einer lichtvollen Geistigkeit zu gelangen:

Bis ich zur Heiligkeit gelangt bin,

Nehme ich Zuflucht

Beim Gebenedeiten, bei der Wahrheit und beim Orden.

Durch Werke der Barmherzigkeit und andere gute Werke

Kann ich zur Heiligkeit gelangen

Und mitwirken am Heil der Welt.

Einst weilte der Gebenedeite in einem Hain, in einem Park. Da hielt der ehrwürdige Abt der Mönche den Mönchen in der Gebetshalle einen Vortrag über die Wahrheit, er lehrte sie, er rüttelte sie auf, er spornte sie an und machte sie froh. Am Abend machte sich der Gebenedeite aus seiner Einsamkeit auf und näherte sich der Gebetshalle, blieb vor der Eingangstür stehen, um das Ende des langen Vortrags abzuwarten. Und als er merkte, dass der Vortrag beendet war, hüstelte er und klopfte an die Tür. Da öffneten die Mönche dem Gebenedeiten die Tür, er trat ein und setzte sich und sprach zu dem ehrwürdigen Abt: Wahrlich, wahrlich, Hochwürden, diese Weisheitslehre, die du vor den Mönchen entfaltet hast, war eine sehr lange Predigt! Mein Rücken schmerzte, als ich vor der Tür stand, um das Ende deiner Predigt abzuwarten. - Da gab der Abt verlegen zur Antwort: Nein, Herr, wir wussten nicht, dass der Gebenedeite vor der Tür stand, sonst hätten wir nicht so viel geredet. - Da merkte der Gebenedeite, dass der ehrwürdige Abt verlegen war, und sagte zu ihm: Es ist schon in Ordnung, Hochwürden. Es ist gut für euch, die ihr um des Glaubens willen auf Frauen und Kinder verzichtet, das ihr hier in der Gebetshalle versammelt sitzt, um von der Wahrheit zu hören. Es gibt zwei Wege für euch Mönche: Entweder sprecht ihr über die Wahrheit oder ihr verharrt in mystischem Schweigen.

Das Antlitz des Gebenedeiten ist wie der klare Vollmond

Oder wie tausend Sonnen, die strahlen.

Seine Augen sind rein und groß wie blaue Blumen.

Seine Zähne sind weiß und aufgereiht wie eine Perlenschnur.

Die Liebe des Gebenedeiten gleicht dem grenzenlosen Ozean,

Unendliche Schätze der Weisheit sind in ihm.

Stets erfüllt ihn die Quelle der lebendigen Weisheit.

Die Räder unter seinem Thron sind voller Augen.

Seine Hände und seine Füße sind wie Gold.

Er ist schön wie der König der Schwäne.

Die Ausstrahlung seines mystischen Körpers ist wie ein Berg aus Gold,

Klar und rein und einzigartig.

Er hat die Tugend der Schönheit.

Deshalb neige ich mein Haupt vor dem Gebenedeiten.

Sein Zeichen ist höher als der Himmel,

Sein Realsymbol ist tiefer als das Meer.

Deshalb neige ich mein Haupt vor dem Gebenedeiten.

Der Gebenedeite weilte einst in dem Hain der Brüder. Und er wandte sich an die Brüder und sprach: Brüder! Und sie sprachen: Ja, Herr? Und er sprach: Brüder, es gibt zwei Sorten von Übermenschen, zwei Wege, und keinen anderen. Wenn er ein Leben als Hausvater lebt, wird er König sein, gerechter Herr, Herrscher der Welt, Sieger, Wächter über das Wohl seines Volkes, Besitzer der sieben Schätze. Diese sieben Schätze werden diese sein: Der Wagen, das Arbeitstier, das Haustier, der Diamant, die Ehefrau, die Vaterschaft und der gute Rat. Er wird tausend Kinder und Kindeskinder haben, schöne Töchter und starke Söhne, seine Kinder werden ihn verteidigen, wenn er mit seinen Feinden streitet in der Öffentlichkeit. Und wenn er die Welt erobert hat, wird er nicht Herrscher sein mit der Peitsche, sondern mit der Gerechtigkeit. Wenn aber ein junger Mann sein Elternhaus verlässt, um Pilger zu werden, so wird dieser ein Weiser, ein Heiliger werden und den Schleier vom Antlitz der Weisheit heben.

Was, o Herr, soll mit dem Leichnam des Gebenedeiten geschehen? – So wie die Menschen den Leichnam des Königs der Könige behandeln würden, ihr Mönche, soll der Leichnam des Gebenedeiten behandelt werden. – O Herr, wie sollten die Menschen den Leichnam des Königs der Könige behandeln? – Sie hüllen den Leichnam des Königs der Könige in ein weißes Linnen. Dann salben sie den Leichnam mit Salböl. Dann verbrennen sie Weihrauch. Dann errichten sie eine Grabeshöhle für den Leichnam des Königs der Könige. Das ist die Art und Weise, ihr Mönche, wie die Menschen den Leichnam des Königs der Könige behandeln würden. Und so soll man auch mit dem Leichnam des Gebenedeiten verfahren. Und wer immer vor der Grabeshöhle Spezereien niederlegt oder Blumen, wer sich dort verneigt und in dessen Herz die Ruhe einkehrt, dem wird das zu ewiger Freude gereichen.

Vor langer Zeit, sagt man, war der Heilige ein König, dem sein Reich durch Erbfolge zugefallen war. Er hatte dieses Reich erlangt durch seine moralischen Verdienste und er regierte sein Reich in Frieden, ungestört von irgendwelchen dummen Rivalen. Seine Herrschaft wurde allgemein anerkannt. Sein Land war frei von Plagen und Katastrophen, die inneren und äußeren Beziehungen waren vom Frieden bestimmt. Alle seine Untertanen gehorchten ihm gerne. Dieser König hatte seine Feinde, die Leidenschaften, gezähmt und so verspürte er kein Verlangen nach jenen Lüsten, wegen denen man sich tadeln muss, wenn man sie genießt. Er war von ganzem Herzen darauf bedacht, das Glück seiner Untertanen zu fördern. Indem er die Güte als einzigen Zweck seiner Taten ansah, verhielt er sich wie ein Weiser. Er kannte die Natur der Menschen, er wusste, dass die Menschen gerne die Edeln nachahmen. Darum legte er auch größten Wert auf die Erfüllung seiner religiösen Pflichten, um so die Menschen zur Erlösung zu führen. Er spendete gerne Almosen, hielt sich streng an die moralischen Vorschriften und setzte sich für das Wohlergehen aller Kreaturen ein. Sein sanfter Gesichtsausdruck war im Einklang mit seiner inneren Seligkeit und seinem Denken, das ganz um die Seligkeit seiner Untertanen kreiste. So erschien er als Verkörperung der Wahrheit.

Der Gebenedeite sprach: In der letzten Zeit, Brüder, wird sich in der Welt ein Erhabener erheben mit dem Namen der Allweise, reich an Weisheit und Liebe, glückselig, der die Welten kennt und unübertroffen sein wird als der Führer der Sterblichen, jener, die bereit sind, sich von ihm führen zu lassen, er wird ein Lehrer der Geister und Menschen sein und ein Gebenedeiter wie ich es nun bin. Er wird das Universum durch und durch erkennen und von Angesicht zu Angesicht schauen, das Universum mit seinen Welten der Engel und Dämonen und seiner Welt der Einsiedler und Priester, der Könige und der Völker, er wird das Universum erkennen, wie ich es nun erkenne. Die Wahrheit, lieblich in ihrem Ursprung, lieblich in ihrer Ausbreitung und lieblich in ihrer Vollendung, wird von ihm gepredigt werden, im Geist mehr als im Buchstaben, er wird das heilige Leben predigen mit all seinem Reichtum und seiner Reinheit, wie ich es nun tue. Er wird von einer Gefolgschaft von tausend Jüngern begleitet werden, wie ich nun von einer Gefolgschaft von hundert Jüngern begleitet werde.

Der Gebenedeite pflegte früh aufzustehen und sich aus Rücksicht auf seine Diener selbst zu waschen und anzuziehen. Dann zog er sich an einen einsamen Ort zurück und betete, bis es an der Zeit war, seinen Gang zu tun und Almosen einzusammeln. Dann kleidete er sich vollständig an, nahm seine Sammelschale und ging, manchmal alleine und manchmal in Begleitung seiner Jünger, ins nächste Dorf, um Almosen zu sammeln. Als er sich einmal einem Dorf näherte, wehte ein leichter Wind vor ihm, der seinen Weg säuberte, Regentropfen fielen vom Himmel, um den Staub niederzuhalten, Wolken schwebten über ihm und breiteten sich wie ein Schutzschirm über ihm aus, um ihn vor der Sonnenhitze zu schützen. Weitere Brisen wehten Blumen vom Himmel herab, um seinen Weg zu schmücken. Das Hügelige wurde eben und die Täler wurden ausgefüllt, so dass der Weg zu seinen Füßen eben wurde und die zarten Blumen seine Füße umschmeichelten. Ein Glorienschein von sieben Farben umgab seinen Körper, wenn er auf der Schwelle der Häuser stand, und vergoldete die Häuser. Die Vögel und Haustiere ließen sich zu seinem Lobpreis hören und himmlische Musik erfüllte die Luft. Da sagten die Menschenkinder: Heute ist der Tag, da der Gebenedeite gekommen ist, um Almosen zu sammeln. – Dann kamen die Menschenkinder in ihren schönsten Kleidern, mit Blumensträußen geschmückt, auf die Straße und wetteiferten miteinander, indem sie sagten: Herr, nimm heute deine Mahlzeit bei uns ein – nein, bei uns – nein, komm doch zu uns! Wenn dann die Mahlzeit beendet war, pflegte der Gebenedeite den Menschenkindern von der Wahrheit zu predigen, immer mit Rücksicht auf ihr geistiges Fassungsvermögen. Daraufhin legten einige die Gelübde ab, andere gelangten zur Heiligkeit. Dann pflegte er aufzubrechen und sich zu seiner Wohnung zu begeben. Da saß er auf dem Balkon und wartete, bis auch seine Jünger zu Ende gegessen hatten. Daraufhin begab er sich in seine Zelle. Später stellte er sich in die Tür und belehrte seine Brüder: Seid ernsthaft, Brüder, bemüht euch um Heiligkeit. Es ist schwer, ein wahrhaft menschlicher Mensch zu werden! Es ist schwer, der Welt zu entsagen. Es ist schwer, das richtige Wort zu hören. – Dann baten ihn einige um Anregungen zu ihrem Gebet, so zog sich jeder an einen einsamen Ort zurück, um zu beten. Der Gebenedeite zog sich in seine Zelle zurück, die vom Duft des Weihrauchs erfüllt war. Nachdem sich sein Körper etwas ausgeruht hatte, erhob er sich, um über die Nöte und Sorgen der Menschenkinder nachzudenken, und überlegte, wie er ihnen Gutes tun könne. Gegen Ende des Tages pflegte sich die Nachbarschaft bei ihm zu versammeln und ihm Blumen als Geschenk darzubringen. Er sprach zu ihnen von der Wahrheit und wenn die rechte Stunde gekommen, entließ er die Nachbarn. Am Abend nahm er ein erfrischendes heißes Bad, dann pflegte er noch eine Zeit lang in Gedanken versunken da zu sitzen, bis sich die Brüder bei ihm versammelten, die von ihrem Gebet zurückgekommen waren. Dann pflegten einige von den Brüdern ihm philosophische Fragen zu stellen, andere befragten ihn nach der Kunst des Gebetes und andere wiederum baten ihn um eine Interpretation der heiligen Schriften. So verging der erste Teil der Nacht. Dann verabschiedete er alle Brüder. Die restliche Nacht verbrachte er im Gebet, bis er sich hinlegte und innerlich ruhte. Mit der Morgenröte des neuen Tages setzte er sich auf sein Bett und stellte sich in Gedanken die Weltkinder vor und überdachte ihre Lage und überdachte die Mittel, wie er ihnen zum Heil verhelfen könnte.

.Ein Mönch ist ein Mönch, weil er um Almosen bettelt, weil er die Kutte trägt, weil er von anderen Mönch genannt wird, eil er sich selbst als Mönch bekennt. Komm, Mönch! rufen die andern. Ein Mönch hat die Vollmacht, den Gebenedeiten als seine Zuflucht anzurufen, die Wahrheit und den Orden. Ein Mönch bringt Freude. Ein Mönch verkörpert das Wesentliche. Ein Mönch ist ein Lernender, ein Schüler. Er fügt sich harmonisch in den Orden ein. Er ist geprüft und siebenfach geläutert. Er hat sich entschieden. Er handelt in Übereinstimmung mit der Wahrheit und der Regel des Ordens. Er ist ausdauernd. Der so lebt, ist wahrhaft ein Mönch.

Der Mönch ist einem Weltmann vergleichbar,

Wenn der seinen Körper badet

Und mit kostbarem Salböl salbt,

Sein Haupt mit Blumen schmückt

Und sich in reine Gewänder hüllt,

Dann wird der Weltmann Sohn eines edlen Vaters genannt.

Ebenso ist es mit dem pilgernden Mönch,

Denn er ist rein in den Tugenden,

Er bekleidet sich mit den Gewändern der Gebote,

Er ist vollendet in seiner inneren Haltung,

So wird er der wahre Sohn des Gebenedeiten genannt.

Was will der erreichen,

Der entschlossen ist,

Seinen Vater zu verlassen?

Er ist nun ein Jünger,

Ein pilgernder Mönch,

Nicht länger ein Weltmensch.

Sein Geist ist beständig

Auf die Wahrheit gerichtet,

Sein Verhalten ist so klar

Wie eine Schneeflocke oder ein Kristall,

Er strebt nicht nach Reichtum

Und strebt ebenso wenig nach Ruhm.

Es gibt für ihn keinen anderen Weg,

Als zu pilgern und zu studieren.

Er soll Geist und Körper schulen,

Er soll sich mit den Weisen anfreunden

Und ihnen Achtung erweisen,

Er soll die Unbill der Witterung ertragen

Und gefrorene Straßen beschreiten,

Sein Stab begleite ihn auf allen Wegen,

Drachen und Schlangen zu vertreiben,

Menschenfresser und Dämonen zu vertreiben.

Er soll nicht belästigt werden

Durch das laute Lärmen der Welt.

Seine Freunde sind die Mönche im Kloster,

Die die Weisheit erforschen.

Hüte dich davor, von anderen verführt zu werden

Zu der Sinnlosigkeit weltlichen Treibens.

Nun, da du Mönch bist, ist es deine Pflicht,

Den engen Weg zu beschreiten.

Sei nicht gebunden an die Welt

Und meide das Triviale und Profane.

Erhebe dich zur ewigen Weisheit

Und verweigere auch nicht harte Arbeit.

Halte dich fern vom Lärm

Und eitlen Getriebe der Welt

Und mach ein Ende mit aller Begierde.

Denk an den, der sich im Schnee gewälzt,

Um die Begierde auszulöschen.

Sei stets eifrig in der Erforschung der Weisheit,

Erweise den Hirten deine Achtung.

Hitze und Frost ertrage

Und ertrage alle Entbehrungen.

Denke nicht an weltlichen Wohlstand

Und sei nicht deprimiert,

Wenn du verachtet wirst.

Strebe danach, dich selbst zu erkennen

Und sei nicht abhängig von anderen Menschen.

Schließlich wirst du dem Meister begegnen

Und in die vollkommene Weisheit eingeführt.

Dann wirst du nicht länger Unkraut

Für eine Heilpflanze halten.

Ich bin die freie Frau!

Oh, wie frei bin ich!

Wie frei von der Plackerei der Küche!

Einst schmutzig zwischen meinen Kochtöpfen,

Achtete mich mein Mann als gering,

Während er unterm Sonnenschirm saß

Und müßig war.

Gereinigt von meinen früheren Lüsten

Und gereinigt von allem Hass,

Verweile ich in schönen Träumen

Im Schatten eines Feigenbaumes,

Oh wie wohl mir ist!

Obwohl ich leide und schwach bin

Und der Frühling meiner Jugend verwelkt ist,

Hab ich mich auf meinen Stab gestützt

Und den Gipfel erklommen.

So lehne ich mich an den Felsen,

Der Mantel ist von meiner Schulter geglitten,

So vertreibe ich die Finsternis,

Die mich so lange gefangen hielt.

Mit dem Pflug das Feld aufreißend,

Saat in die Ackerfurchen säend,

So gewinnt der Bauer seine Ernte,

Erfreut sich an seinem Gewinn

Und an seinem Weib und seinen Kindern.

Warum aber ich,

Dessen Seele sich rein erhält,

Der den Willen des Meisters tut,

Der ich nicht faul bin in den Werken der Barmherzigkeit,

Der ich nicht aufgebläht bin von Stolz,

Warum genieße ich nicht

Die Freuden des Paradieses?

Ich beobachte das Wasser eines Baches,

Der hinabrieselt,

Mein Herz übt sich in Geduld,

Wie man ein Pferd zureitet,

So zähme ich mein Herz,

Und auf meinem Lager sitzend

Beobachte ich die Flamme der Kerze.

Ich stoße den Docht tief in das flüssige Wachs!

Siehe, das Paradies der Flamme!

Die Freiheit glüht wie die ewige Morgenröte!

Meine Seele ist frei im Geist!

Obwohl ich einer bin, ihr Mönche, der von dem Erlöschen redet, gibt es einige Prediger, die mich nicht wahrheitsgemäß wiedergeben, missverständlich, wenn sie sagen: Der Gebenedeite will, dass wir alle zu Nichts werden! Er verkündet die totale Vernichtung der Seele, das absolute Aufhören der existenziellen Wesenheit! – Nein, ihr Mönche, das ist es nicht, was ich predige, diese Prediger geben mich falsch wieder. Seit eh und je, ihr Mönche, predige ich über das Leiden und die Erlösung! Aber wenn andre, ihr Mönche, den Gebenedeiten verleumden und verschmähen, so ist doch deshalb in dem Gebenedeiten wegen dieser Menschen kein Groll und kein Gram, keine Störung meines himmlischen Friedens.

Da sprach der Herr zu den Mönchen und sagte: Von der Ursache kommt die Wirkung. Von der Nichterkenntnis kommt das Schicksal, vom Schicksal kommt das persönliche Bewusstsein, von dem persönlichen Bewusstsein kommt die leibseelische Wirklichkeit, von der leibseelischen Wirklichkeit kommt die sinnliche Wahrnehmung, von der sinnlichen Wahrnehmung kommt das Gefühl, vom Gefühl kommt die Begierde, von der Begierde kommt das Nehmen, vom Nehmen kommt das Werden, vom Werden kommt die Geburt, von der Geburt kommt das Leiden, das Altern, das Sterben. Auf diese Weise entstehen die schlimmen Leiden. Aber wenn die Nichterkenntnis aufhört, dann hört auch das Schicksal auf, wenn das Schicksal aufhört, dann hört auch das persönliche Bewusstsein auf, wenn das persönliche Bewusstsein aufhört, dann hört auch die leibseelische Wirklichkeit auf, wenn die leibseelische Wirklichkeit aufhört, dann hört auch die sinnliche Wahrnehmung auf, wenn die sinnliche Wahrnehmung aufhört, dann hört auch das Gefühl auf, wenn das Gefühl aufhört, dann hört auch die Begierde auf, wenn die Begierde aufhört, dann hört auch das Nehmen auf, wenn das Nehmen aufhört, dann hört auch das Werden auf, wenn das Werden aufhört, dann hört auch die Geburt auf, wenn die Geburt aufhört, dann hören auch Leiden und Alter und Sterben auf. So hören die schlimmen Leiden schließlich auf.

Zwei Mönche trafen sich in einem Hain. Da sprach der junge Mönch zu dem alten Mönch: Abgesehen vom Glauben, Ehrwürdiger, abgesehen von deiner Zuneigung und abgesehen vom bloßen Hörensagen, abgesehen vom logischen Denken und von theoretischen Disputen, hat Ehrwürden aus sich selbst die Erkenntnis, dass das Aufhören des Werdens das Paradies ist? – Da sprach der alte Mönch: O mein junger Freund, abgesehen von dem Glauben und all dem andern, erkannte ich: Das Aufhören des Werdens ist das Paradies! – Da sprach der junge Mensch: Ehrwürden ist ein Weiser, für den aller Rausch vorüber ist! – Da schwieg der alte Mönch. Die Wahrheit vom Aufhören des Werdens hat das Zeichen des himmlischen Friedens. Sein Sinn ist, nicht mehr zu sterben. Es manifestiert sich als das Unaussprechliche.

Einst weilte der Gebenedeite in einem Wildpark und sprach dort zu den Mönchen, die bei ihm waren: O ihr Mönche, der, der ausgezogen ist als Pilger, soll sich vor zwei Extremen hüten, einerseits vor der Hingabe an die Sinnenlust und andererseits vor der Hingabe an die allzu strenge Askese. Indem er diese beiden Extreme vermieden hat, ist der Gebenedeite zur Erkenntnis des goldenen Mittelwegs gekommen, der Einsicht und Erkenntnis verleiht, der zu Frieden führt, der Erlösung bringt und in das Paradies führt.

Was ist der Weg, der zur Erlösung führt? Es sind die acht Wege, die Ein Weg sind, nämlich: Richtige Anschauung, richtiges Wollen, richtiges Reden, richtiges Tun, richtiges Leben, richtiges Streben, richtige Achtsamkeit, richtige Begeisterung. Was ist richtige Anschauung? Das Wissen um das Übel, das Wissen um das Aufhören des Übels und um den Weg, der zum Aufhören des Übels führt. Was ist richtiges Wollen? Der Wille zur Entsagung, der Wille zu Güte und Freundlichkeit. Was ist richtiges Reden? Enthaltung von Lügen, übler Nachrede, Beleidigung und sinnlosem Geschwätz. Was ist richtiges Tun? Nicht töten, sich nichts nehmen, was nicht gegeben ist, sich nicht der Fleischeslust hingeben. Was ist richtiges Leben? Den Lebensunterhalt auf eine würdige und heilige Art verdienen. Was ist richtiges Streben? Hier, o ihr Mönche, bemüht sich der Mensch, die Geisteskraft aufzubringen, um böse Leidenschaften sich nicht erheben zu lassen. Zu diesem Zweck zügelt und beherrscht der Geist seine Leidenschaften. Dann strebt sein Geist, dass gute Leidenschaften zu einer inneren Gewohnheit werden. Sein Geist strengt sich an, um die guten Seelenkräfte immer mehr zu vervollkommnen. Und was ist richtige Achtsamkeit? Hier betrachtet der Bruder seinen Leib achtsam, indem er die Begierde als auch die Traurigkeit überwunden hat. Was seine Gefühle, Vorstellungen und Gedanken betrifft, so bleibt sein Geist achtsam und aufmerksam. Und was ist die rechte Begeisterung? Hier tritt der Bruder, frei von sinnlicher Begierde und bösen Gedanken, in die erste Phase ein, in der Nachdenken und Überlegung ist, Freude und Ruhe. Indem er die Nachdenklichkeit überwindet, tritt er in die zweite Phase ein, sie ist voller Freude und Ruhe und Freiheit des Geistes, der Geist ist ruhig und sicher auf das Höhere gerichtet. Enttäuscht von dem Jubel, tritt der Bruder in die Beschaulichkeit ein und ihm wird wohl sein. So tritt er in die dritte Phase ein. Indem er dann über Wohlbehagen und Unbehagen hinausgeht, indem er über Glück und Melancholie hinausgeht, kommt er in die Phase der Verzückung der Reinheit und der Gelassenheit. Das ist die richtige Begeisterung.

Der Gebenedeite sprach: Ihr Mönche, es gibt drei Übungen. Die Übung in höherer Ethik, ich höherem Denken, in höherer Weisheit. In der Übung in höherer Ethik lebt der Mönch selbstbeherrscht und enthaltsam, bei Führung des reinen Lebenswandels sieht er eine Gefahr für seine Seele auch in den lässlichen Sünden. Er akzeptiert die reine Morallehre und übt sich darin. Bei der Übung im höheren Denken übt der Mönch, der sinnlichen Begierde entrückt, die Kunst der Beschauung. In der Übung in höherer Weisheit erkennt die Mönch die wahre Bedeutung der Entstehung des Übels, den Weg zum Ende des Übels. Dies sind die drei Übungen.

Der Gebenedeite sang:

Wenn ein weiser Mann, gefestigt in der Tugend,

Bewusstsein und Verständnis in sich rein entwickelt,

Dann wird es ihm als eifrigem und klugen Mönch

Gelingen, alle innere Verworrenheit zu entwirren.

Was ist Liebe und Freundlichkeit, Mitleid und Freude? Die Liebe ist süß und schmelzend, daher ist sie Liebe und Freundlichkeit. Ihr Sinn ist: Sie befreit vom Ich. Sie geschieht im Hinblick auf einen Freund oder eine Freundin. Sie ist das Verhalten einem Freund oder einer Freundin gegenüber. Dies ist Liebe und Freundlichkeit. Wenn es Leiden gibt, bewegt dies die Herzen guter Menschen, das ist das Mitleid. Oder man bekämpft das Leiden anderer und vernichtet es, auch das heißt Mitleid. Oder das Mitleid wird ausgeschüttet über die Leidenden und durchdringt ihre Seelen. Die Mitleid haben, sind froh, es ist das reine Maß des Frohseins, deshalb ist es Fröhlichkeit. Liebe und Freundlichkeit mehren das Wohlergehen des Nächsten. Es ist die Aufgabe der Guten, das Wohlergehen des Nächsten zu mehren. Das Anliegen der Liebe ist es, dass der Mensch alle Menschen als liebenswert ansieht. Die Liebe ist erfolgreich, wenn sie die bösen Neigungen überwindet, und sie scheitert, wenn sie den selbstsüchtigen Interessen erliegt. Mitleid beruht darauf, dass man die Leiden des Nächsten nicht ertragen kann. Mitleid ist Nichtgrausamkeit. Es sieht die Hilflosigkeit des Nächsten, der vom Leiden überwältigt ist. Freude ist das Frohsein über den Fortschritt des Nächsten. Freude beruht darauf, dass man nicht neidisch ist. Freude beruht auf der Beseitigung der Abneigung und der Langeweile. Die wahre Freude scheitert, wenn sie sich zum Spaß degeneriert. Gleichmut aber ist Unvoreingenommenheit allen Menschen gegenüber. Man sieht alle Menschen als Brüder und Schwestern. Das Ziel von Liebe und Freundlichkeit, von Mitleid und Freude und vom gelassenen Gleichmut ist die Seligkeit der Weisheit und ein glückseliges kommendes Leben.

Was sind die vier Phasen in der Entwicklung eines Heiligen? Es sind diese vier Phasen: die natürliche Laufbahn, die entscheidende Laufbahn, die Anpassung und das Beharren. Was ist die natürliche Laufbahn? Es gehört zum Heiligen, dass er Vater und Mutter ehrt, die Mönche und Priester ehrt, tugendhaft lebt, Almosen spendet, Irrende belehrt, Verdienste erwirbt und den Gebenedeiten und seine Jünger liebt. Und was ist die entscheidende Laufbahn? Geängstigt durch die Macht der Vergänglichkeit, bemüht sich der Heilige entschieden, mit der Verehrung des Gebenedeiten, die Macht der Vergänglichkeit zu vernichten. Und was ist die Phase der Anpassung? In dieser Phase wird das Wesen des Heiligen mystisch erleuchtet. Und was ist die Phase des Beharrens? Dies bedeutet, dass der Heilige nicht in der Versenkung verschwindet, sondern zu den Verlorenen in der Welt zurückkehrt.

DER ABSCHIED

Als Jünger des selben Meisters,

In der selben Lehre unterrichtet,

Sind wir beide, du und ich, Brüder.

Schau die weißen Nebel,

Die in den Lüften schweben,

Sie kehren heim in die Höhe.

Dieser Abschied kann

Unsre letzte Begegnung

In diesem Leben sein.

Nicht nur im Traum,

Sondern auch in unsern tiefen Gedanken,

Wollen wir uns nach dem Leben

Noch oft begegnen, mein Bruder.