Deutsch von Josef
Maria Mayer
ERSTES KAPITEL
DIE GEBURT DER
GÖTTIN PARVATI IN DEM HAUS DES HIMALAJA
Janamejaya hat gesagt:
O Muni, du hast vor dir, dass das Höchste Licht nahm ihre Geburt an
auf der Oberseite des Himalaja. Jetzt, um dies zu beschreiben
ausführlich, dieses Höchste Licht, welcher intelligente Mann kann
vom Hören dieser Nektar-gleichen Worte über die Shakti ablassen?
Die Gefahr des Todes ist sogar gekommen zu den Devas, dass sie
trinken den Nektar, aber keine solche Gefahr kann zu denen kommen,
die den Nektar der glorreichen Taten der Devi trinken. Vyasa sagte: O
König, du bist gesegnet, du hast erreicht, was in diesem Leben zu
erreichen ist, du wirst von den hochbeseelten Menschen belehrt, du
bist glücklich, weil du dich so aufrichtig der Devi gewidmet hast. O
König! Höre die alte Geschichte: Wo der Deva der Devas ruhte,
Maheshvara, während er wanderte auf der ganzen Welt in einem
zerstreuten Zustand, trägt der Sati den Körper als Brandopfer
durchs Feuer, er verbrachte seine Zeit dort mit der Kontrolle seiner
Sinne, in Samadhi, zu vergessen all sein Wissen von Samsara in tiefer
Meditation über die Form der Devi. Zu dieser Zeit, die drei Welten,
mit ihren Objekten, dem Verschieben und der Bewegung ihrer Ozeane,
Berge und Inseln, wurden gesehen in der Leere des Wohlstands und der
Macht, die Herzen aller verkörperten Wesen waren leer geworden, ohne
dass eine Spur von Freude blieb; sie wurden alle mit ängstlichen
Gedanken belastet und blieben gleichgültig. Alle wurden in dem Ozean
der Leiden zusammengeführt und wurden von kranken Planeten regiert
und die Devas hatten ihre Zustände umgekehrt. Die Könige wurden von
einer Reihe von Krankheiten und Unglücken angegriffen. Zu dieser
Zeit ein großer Asura namens Taraka wurde unbesiegbar aufgrund
seiner Aufnahme eines Segens von Brahma. Er war berauscht von seiner
Macht und seinem Heldentum, eroberte die drei Welten und wurde der
souveräne Führer. Der Brahma Prajapati gab ihm Segen mit der
Bedingung, dass der legitime Sohn des Shiva in der Lage wäre, ihn zu
töten. Und wie damals Shiva keinen Sohn hatte, der große Asura mit
Freude war begeistert, wurde vernarrt und hat alle Siege
durchgeführt. Alle Devas von ihren Plätzen waren durch seine
Unterdrückung verbannt; blieben sie stets darauf bedacht, aufgrund
des Segens, indem sie einen Sohn des Shiva erwarteten. Qankara hatte
aber jetzt keine Frau, wie kann er dann einen Sohn haben! Wir sind
sehr unglücklich, wie kann unser Ziel erreicht werden? So
unterdrückten sie ihre Gedanken, so gingen alle Devas zu Vaikuntha
und informierten den Bhagavan Vishnu über alles, was passiert ist.
Der Bhagavan Vishnu begann ihnen zu erzählen von dem rechten Mittel,
also: O Devas! Warum seid ihr alle so besorgt, wenn die herrlichste
Göttin des Universums, die Hüterin des Mani, die Ertragslieferantin
aller Wünsche für ein ganzes Kalpa ist? Ist es nicht euer Fehler,
wenn ihr eure Gleichgültigkeit zeigt? Das ist gemeint, um uns zu
belehren (nicht zu unserer Zerstörung, sondern um ihre unendliche
Barmherzigkeit zu zeigen), wenn eine Mutter uns nährt und sich um
uns ängstigt und einen Sohn rügt, dann ist es nicht, dass sie
gnadenlos wurde; so ist die Welt der Mutter, der Herrscherin des
Universums, sie wird nie gnadenlos sein zu euch hinsichtlich eurer
Qualifikation und Mängel. Ein Sohn begeht Straftaten bei jedem
Schritt, die ertragen kann in diesen drei Welten niemand außer der
Mutter! So nehmt Zuflucht zur Höchsten Mutter, der Göttin des
Universums, mit aufrichtiger Hingabe. Sie wird sicherlich handeln und
helfen, sie, eure Ursache. So bestellte Vishnu den Devas, und Vishnu
mit seiner Gemahlin Lakshmi und die anderen Devas gingen schnell, um
die Devi anzubeten. Gehend zum Himalaja, sie bald engagierten sich
dabei, die Handlung zu wiederholen, die Namen der Gottheit zu
wiederholen, zu besuchen den Berg mit verbrannten Opfergaben und
Weihen und so weiter. O König! Diejenigen, die gut mit der Gabe des
Opfers an die Mutter vertraut waren, begannen ihre Opferzeremonien
und alle fingen an, Gelübde abzulegen, nämlich Tritiyadi Vratani.
Einige wurden unaufhörlich meditierend über die Devi engagiert,
manche fingen an ihren Namen ständig zu wiederholen, einige begannen
die Devi-Sukta zu wiederholen. So sind ihr einige sich wiederholende
Namen gewidmet, andere wiederholen die Mantren. Wieder einige trugen
bei der Durchführung schwere schmerzhafte Chandrayana und andere
haben sich in den Vratas engagiert. Einige trugen dabei Antarayagas,
innere Opfer; einige trugen dabei Pranagnihotra Yagas; während
andere engagierten sich in Nyasadi, und so weiter. Auch einige
begannen die Höchste Shakti, die Göttin des Universums, ohne Schlaf
oder Ruhe zu verehren, durch den Samen des Mantras der Maya. O König!
So viele Jahre der Devas vergingen. Als der neunte Tithi im Monat
Chaitra kam am Freitag, das Höchsten Licht der Höchsten Macht
plötzlich erschien vor ihnen. Das Licht war gleich einem
Koti-Blitze, von einer roten Farbe, und kühl wie der Koti-Mond. Auch
der Glanz war wie die Koti-Sonnen. Die vier Veden waren verkörpert,
sie sangen Hymnen rund um sie, dass die Masse des Feuers oben war,
unten war, auf allen Seiten war, in der Mitte war, nirgends wurde es
behindert. Es hatte keinen Anfang und kein Ende. Es war in der Form
eines Weibes mit Händen und Füßen und allen Gliedern. Das Aussehen
war nicht das eines Mannes noch eines Hermaphroditen. Die Devas, von
dem brillanten Glanz geblendet, als erstes schlossen ihre Augen, aber
im nächsten Moment hatten sie Geduld, als sie wieder ihre Augen
geöffnet, fanden sie das höchste Licht manifestiert in Form einer
außerordentlich schönen, göttlichen Frau! Ihre Jugend war gerade
blühend und ihre steigenden Brüste prall und prominent, sie
wetteiferten sozusagen mit einer Lotusblüte, hinzugefügt um die
Schönheit ringsum. Armbänder waren an ihren Händen; Armbinden an
ihren vier Armen; Ketten an ihrem Hals, und der Kranz von
unschätzbaren Edelsteinen und Juwelen verbreitete einen sehr hellen
Glanz umher. Schöne Verzierungen auf ihrer Taille machen klingende
Klänge und schöne Fußkettchen waren an ihren Füßen. Die Haare
ihres Hauptes flossen zwischen ihren Ohren und die Wangen leuchteten
hell, wie die großen schwarzen Bienen scheinen auf den
Blütenblättern der blühenden Ketaki-Blume. Ihre Lenden waren schön
geformt und exquisit schön und die Haare an ihrem Nabel gaben
zusätzliche Schönheit. Ihr exquisit lebendiger Lotos-Mund war
glänzender und schöner durch die glänzenden goldenen Ohr-Ringe,
mit Betelblättern und Kampfer gemischt; die Hälfte eines Mondes
zeigend; ihre Augenbrauen wurden erweitert und ihre Augen blickten
hell und ansprechend herrlich wie der blaue Lotus; ihre Nase war
erhöht und ihre Lippen sehr süß. Ihre Zähne waren sehr schön,
wie die Eröffnung der Knospen der Kunda-Blumen; von ihrem Hals hing
eine Perlenkette, auf ihrem Kopf war die brillante Krone mit
Diamanten und Edelsteinen geschmückt, an ihren Ohren die Ohrringe
wurden wie die Linien auf dem Mond ausgestellt; ihre Haare wurden mit
Mallika und Malati-Blumen verziert, ihre Stirn wurde mit
Kunkuma-Tropfen verziert, und ihre drei Augen gaben ohnegleichen
Glanz ihrem Gesicht. An ihr gab es einerseits die Schlinge und auf
ihrer anderen Hand war der Stachel, ihre zwei anderen Hände winkten
die Gewährung von Wohltaten, zerstreuten Befürchtungen, ihr Körper
vergoss Glanz wie die Blumen eines Darima-Baumes. Sie trägt ein
rotes Tuch. Alles dieses zusätzliche von großer Schönheit. So
sahen die Devas vor sich die Muttergöttin, die fleischgewordene
kostenlose Gnade, mit einem Gesicht, bereit, ihre Gnaden zu
verschenken, die Mutter des ganzen Universums, die Zauberin, die sich
allem süß lächelnd bietet, gegrüßt von allen Devas, die alle
Wünsche erhört, und sie trägt ein Kleid für alle schönen
Gefühle. Die Devas verbeugten sich, als sie die Göttin sahen, aber
sie konnten nicht mit ihrer Stimme sprechen, da sie von Tränen
erstickt wurde. Dann halten sie ihre Geduld, mit viel Mühe, und
begannen sie zu loben und zu singen Hymnen auf der Welt Mutter mit
ihren Augen voller Tränen der Liebe und Hingabe und mit ihren Köpfen
gebeugt. Die Devas sagten: Wir verneigen uns vor dir, der Devi und
der Maha-Devi, immer mit Verbeugung vor dir! Du bist die Kunst der
Prakriti, und die Heilige Eine; wir immer beten unsern Gruß an dich.
O Mutter! Du bist von einer feurigen Farbe (dem Wohnsitz einer roten
Flamme im Herzen eines Yogi) und brennst in Askese und Weisheit (und
vergießt deinen Glanz umher). Du bist speziell erschienen überall
als die Pure Chaitanya; von den Devas und allen Jivas wegen der
Früchte deiner Handlungen verehrt; wir nehmen Zuflucht zu dir, der
Durga, der Devi, wir verneigen uns vor dir, die gut anderen helfen
kann, zu durchkreuzen den Ozean des Samsara, so dass du uns hilfst
beim Überqueren dieses schrecklichen Ozeans der Welt. O Mutter! Die
Devas haben die Worte gesprochen (das heißt, die Worte fördern die
Ideen der fünf Vayus, Prana, und so weiter, die von den Devas
geäußert werden), die von der Natur des Vishvarupu sind,
durchdringen alles, wie Kama Dhenu (die Himmelskuh aller Wünsche,
allen Reichtums, aller Ehre, aller Speise und so weiter) und durch
die die egoistischen Bestien zu Göttern werden. O Mutter! Du bist
die Sprache für uns, du erfüllst unsere Wünsche, wenn wir spenden
dir Lob in Hymnen. O Devi! Du bist die Nacht der Zerstörung am Ende
der Welt, du wirst von Brahma verehrt; du bist die Lakshmi, die
Shakti von Vishnu; du bist die Mutter Skanda, die Shakti von Shiva;
du bist die Shakti Sarasvati von Brahma. Du bist Aditi, die Mutter
der Götter, und du bist Sati, die Tochter des Daksa. So bist du die
Reinigung der Welten in verschiedenen Formen und der Frieden für
alle. Wir verneigen uns vor dir. Wir wissen, du bist die große
Maha-Lakshmi; wir meditieren über die Natur aller Shaktis als
Bhaghavati. O Mutter! Erleuchte uns, so dass wir meditieren können
und dich erkennen. O Devi! Verbeugung vor dir, Virat! Verbeugung vor
dir, Sutratma, die Hiranyagarbha; Verbeugung vor dir, die sich
transformierte in sechzehn Vikritis oder Umwandlungen. Verbeugung vor
dir, der Natara von Brahma. Wir verneigen uns mit großer Hingabe vor
dir, der Göttin des Universums, der Schöpferin der Mayik Avidya,
unter deren Einfluss diese Welt wie ein falsches Seil, wie eine
falsche Girlande ist, so dass Fehler korrigiert werden von Vidya. Wir
verneigen uns vor dir, die Kunst durch die beiden Worte Tat und Tvam
ist angegeben in dem Satz Tat Tvamasi (Du bist da), Tat, die die
Intelligenz von der Art der Einheit ist, und Tvam ist die Angabe der
Art der Akhanda Brahma (jenseits der Annamaya, Pranamaya, Manomaya,
Vijnanamaya und die Anandamaya, der fünf Koshas, den Zeugen der drei
Staaten der Wachheit, des Traums und des Tiefschlafs) und zeigt dich.
O Mutter! Du bist die Natur des Pranava Om; du bist Hrim; du bist die
Natur der verschiedenen Mantras und du bist barmherzig, wir beugen
uns immer wieder vor deinen Lotosfüßen. Als die Devas so loben die
Devi, die Einwohnerin der Mani Dvipa, da sprach die Bhagavati, mit
einer süßen Nachtigall-Stimme: O Devas! Für was kommt ihr hier
her? Was wollt ihr? Ich bin immer der Baum, der alle Wünsche zu
meinen Bhaktas bringt, und ich bin bereit, Wohltaten zu gewähren. Du
bist mein Verehrer, warum kümmert es dich, wenn ich auf deiner Seite
bin? Ich werde dich aus dem Meer von Schwierigkeiten retten, o, ich
werde euch Devas retten! Kennt dies als meine wahre Entschlossenheit.
O König! Nach diesen Worten der tiefen Liebe wurden die Devas sehr
froh und gaben all ihre Ursachen von Problemen auf. O Parameshvara!
Du bist allwissend und Zeuge all dieser Welten. Was gibt es in den
drei Welten, das dir nicht bekannt ist! O heilige Mutter! Der Dämon
Taraka macht uns Sorgen Tag und Nacht. Brahma hat ihm Segen
gespendet, dass er von Shivas Sohn getötet werden wird. O
Maheshvari! Sati, es hat die Frau des Shiva beiseite ihren Körper
gegossen. Es ist dir bekannt. Wie werden die unwissenden niedrigen
Wesen informieren diejenige, die allwissend ist? O Mutter! Wir haben
in Kürze alles gesagt, was wir zu sagen hatten. Was sollen wir
sagen? Du kennst alle anderen Probleme und Ursachen der Schmerzen.
Segne uns, so dass unsere Hingabe zu deinen Lotosfüßen bleibt, das
ist unser ernsthaftes Gebet. Dass du nimmst einen Körper an, dass
einen Sohn Shiva haben kann, ist unser inbrünstiges Gebet zu dir.
Anhörend der Devas Worte, Parameshvari, mit einem anmutigen Gesicht,
sprach mit ihnen dies: Meine Shakti als Gauri im Haus des Himalaja
wird inkarnieren, sie wird die Frau von Shiva und wird einen Sohn
zeugen. Der Sohn wird den Taraka-Dämon zerstören und wird eurem
Zweck dienen und eure Hingabe bleibt zu meinen Lotus-Füßen
standhaft auf dem Himalaja, auch ist die Anbetung meiner Gottheit mit
eurem ganzem Herzen Hingabe; so bis zur Geburt des Sohnes in seinem
Haus, eure Anbetung anzunehmen, ist meine größte Vorliebe; das
sollt ihr wissen. Vylsa sagte: O König, höre die freundlichen Worte
der Devi! Der König der Berge war mit Liebe erfüllt, und mit
erstickter Stimme, mit Gefühlen und mit Tränen in den Augen, sprach
die Göttin der Welt, die Königin! Herr der drei Welten, du hast
mich erzogen zum höheren Geist, dass du mich so groß gemacht, tu
mir einen Gefallen! Sonst bin ich träge und unbeweglich, und wo bist
du, der der Natur ihre Existenz, Intelligenz und Glück geschenkt,
darin manifestiert sich die Größe deiner Glorie. O Sündloser
Einer! Mein ewiger Vater, von dir zeigt nichts weniger deine Güte,
als meine erworbenen Verdienste, unzähliger Ashvamedha Opfer oder
meine endlosen Samadhi. Ach, was für ein Wohlgefallen hast du mir
gezeigt! Fortan meinen beispiellosen Ruhm werde ich während des
gesamten Universum der fünf ursprünglichen Elemente zeigen, die
Erhalterin des Universums, die Mutter der Welt bin ich geworden, die
Tochter dieses Himalaja! Dieser Mann ist gesegnet und glücklich! Wer
kann so glücklich, tugendhaft und verdienstvoll sein wie er, dessen
Tochter sie geworden ist, dessen Bauch enthält Millionen von
Brahmandas. Ich kann nicht beschreiben, was für herausragende Himmel
für meine Pitris da sein sollen, meine Familien von Vorgängern
werden glücklich, wobei tugendhafte Menschen geboren werden. O
Mutter! O Parameshvara! Jetzt, um dich zu beschreiben, deine Zeit
selbst wie in all den Vedantas soll veranschaulicht werden; und auch
Jnana mit Bhakti durch die Veden sollen in der gleichen Weise
genehmigt werden, dass du schon dies angezeigt hast, zu begünstigen
mich, so dass ich von dieser Höhe weiß, ich werde in der Lage sein,
dein Selbst zu verwirklichen. Vyasa sagte: O König! So hörte ich
das Lob des Himalaja, die Göttin des Universums, mit einer Anmutung,
die sehr geheim von den Essenzen der Shrutis zu sprechen begann!
ZWEITES KAPITEL
ÜBER DIE
SELBSTVERWIRKLICHUNG – REDE DER ALLMUTTER
Die Devi sagte: "Höret,
ihr Unsterblichen, meine Worte mit Aufmerksamkeit, dass ich jetzt zu
euch sprechen kann, hört die Worte, die es euch ermöglichen, die
Jivas meiner Essenz zu realisieren. Vor der Gründung der Welt, ich,
nur ich existierte, nichts sonst war existent da. Mein wirkliches
Selbst war bekannt durch die Namen Chit, Sambit (Intelligenz), Para
Brahma und andere. Mein Atman ist jenseits des Verstandes, jenseits
des Gedankens, jenseits jedes Namens oder Zeichens, jenseits von
Geburt und Tod oder jeder anderen Veränderung oder Transformation.
Mein Selbst hat eine innewohnende Kraft, Maya genannt. Diese Maya ist
nicht vorhanden, noch nicht vorhanden. Diese unsägliche Substanz
Maya existiert immer (bis zur endgültigen Emanzipation oder Moksa).
Maya kann durch Brahmna Jnana zerstört werden, so kann es
nicht-existent werden wieder, wie wenn Maya nicht existiert, doch
gibt es die praktische Welt. So kann es nicht als nicht-existent
gesehen werden. Natürlich kann es nicht angerufen werden, denn es
würde Widersprüche bringen. Diese Maya (ohne Anfang, jedoch mit
einem Ende zum Zeitpunkt der Moksa) entsteht natürlich als Wärme,
die kommt aus dem Feuer, wie die Strahlen von der Sonne kommen, und
wie die Kühlung der Strahlen vom Mond kommen. Genau wie all die
Karmas der Jivas im Tiefschlaf (Shusupti), so bei der Pralaya oder
der Generalversammlung in Auflösung aufzulösen die Karmas der
Jivas, die Jivas und die Zeit werden alle zusammengeführt, in eine
einheitliche Masse in dieser großen Maya. Vereint mit meiner Shakti
bin ich die Ursache dieser Welt, doch Shakti hat diesen Mangel, dass
es die Macht verbirgt in mir, ihrer Schöpferin. Ich bin Nirguna. Und
wenn ich mit meiner Shakti vereint bin, werden Maya und Saguns und
die großen Sachen dieser Welt. Die Maya ist in zwei Teile
unterteilt, in Vidya und Avidya. Avidya Maya bleibt versteckt,
während Vidya Maya nicht versteckt bleibt. Avidya Maya schafft,
während Vidya Maya befreit. Maya vereint mit Chaitanya
(Intelligenz), so ist Chidabhasa die effiziente Ursache dieses
Universums, während Maya reduzierte und vereinigte sich mit fünf
ursprünglichen Elementen, die das Material sind der Ursache des
Universums. Manche nennen diese Maya Tapas, manche nennen sie
Material, manche nennen sie Wissen, manche nennen sie Maya, Pradhana,
Prakriti, Aja (Ungeborene) und andere nennen sie Shakti. Die
Shaiva-Autoren nennen sie Vimarsha und die anderen Vedantisten nennen
sie Avidya, kurz, das ist Maya in den Köpfen aller Pundits. Diese
Maya wird genannt mit verschiedenen Namen in den Nigamas. Das, was
man sieht, ist untätig; aus diesem Grund Maya ist Jada (Untätigkeit)
und wie das Wissen es vermittelt, wird es zerstört, ist es falsch.
Chaitanya (Intelligenz) wird nicht gesehen, wenn sie gesehen würde,
wäre es nicht Jada. Chaitanya ist selbstleuchtend, nicht erleuchtet
von einer anderen Quelle. Wäre es so, würden ihre Aufklärer von
einem anderen erleuchtet werden. Das Ding und so der Irrtum Anavastha
schleichen sich ein (eine endlose Reihe von Ursachen und Wirkungen).
Eine Sache kann nicht eine Schauspielerin und das Richtige sein, denn
das steht im Widerspruch zueinander, so Chaitanya kann sich nicht
selbst erleuchten. So ist es selbstverständlich leuchtend, und es
erhellt Sonne, Mond, und Sterne, wie eine Lampe selbstleuchtend ist
und erleuchtet andere Objekte. So, o Berg! Diese meine Intelligenz
ist eine ewige und ewig gegründet. Das Wachen, das Träumen und der
Tiefschlaf, sie bleiben nicht konstant, sondern das Gefühl des Ich
bleibt das gleiche, egal ob im Wachen, in Träumen oder im
Tiefschlaf, dessen Anomalie noch nie gefühlt wurde. Die Bauddhas
sagen: Der Sinn der Intelligenz Jnana ist auch nicht Filz, es ist
Abwesenheit davon, so ist vorhanden, was auch vorübergehend
existiert. Aber es kann dann argumentiert werden, dass dann der Zeuge
mit dem das Fehlen erkannt wird, dass die Intelligenz in der Form des
Zeugen ewig ist. So die Experten aller vernünftigen Shastras
erklären, dass Samvit (Intelligenz) ewig ist, und sie ist glückselig
die Quelle aller Liebe! Niemals die Jivas oder verkörperten Seelen
fühlen: Ich bin nicht, sondern: Ich bin, dieses Gefühl ist tief in
der Seele als Liebe eingerichtet. So ist es klar ersichtlich, dass
ich ganz separat von allem anderen bin, die alle falsch sind. Auch
ich bin eine kontinuierliche, ohne Pause oder Trennung bestehende
innerhalb meiner Selbst. Jnana ist nicht der Dharma des Atman, aber
es ist die Natur des Atman. Wenn Jnana wäre der Dharma des Atman,
dann Jnana wäre Material, so wäre Jnana unerheblich. Wenn um der
Diskussion willen Jnana als Material angesehen wäre, das kann nicht
sein. Denn Jnana ist von der Natur der Intelligenz und Atman ist die
Natur der Intelligenz. Intelligenz hat nicht das Attribut des Dharma.
Hier unterscheidet die Sache Chit sich nicht von seiner Qualität.
So Atman ist immer von der Art des Jnana und der Glückseligkeit;
seine Natur ist Wahrheit; sie ist immer voll, ungebunden und frei von
Dualität. Dieser Atman wieder will vereint sein mit Maya, der aus
Wünschen und Karmas zusammengesetzten, um zu schaffen, wegen des
Mangel an Diskriminierung, die vierundzwanzig Tattvas, nach den
bisherigen Samskaras (Tendenzen), der Zeit und dem Karma. O Berg! Das
Wiedererwachen nach Pralaya Susupti ist nicht mit Buddhi getan (denn
Buddhi hat sich überhaupt nicht manifestiert). So von dieser
Schöpfung wird gesagt, sie sei ohne Buddhi (der richtigen
Intelligenz) erfolgt. O Haupt der Wohnungen! Die Tattva (Realität),
die ich zu euch geredet habe, ist den meisten ausgezeichnet und es
ist meine außerordentliche Form. In den Veden wird sie als Avyakrita
(Unveränderlichkeit), Avyakta (Unmanifestation) bekannt, als Maya
Shabala (unterteilt in verschiedene Teile) und so weiter. In allen
Reden Shastras wird festgestellt, dass die Ursache aller Ursachen,
die Erste Tattva und Sachchidlinanda Vigraba sein muss. Wo sind all
die Karmas verfestigt worden und wo Ichcha Shakti (der Wille), Jnana
Shakti (die Intelligenz) und Kriya Shakti (die Aktion), alle in eins
geschmolzen, das heißt in das Mantra Hrim, das ist das erste Tattva.
Daraus kommt Akasa, mit der Eigenschaft des Schalls, von dort Vayu
(die Luft) mit der Tast-Eigenschaft, dann das Feuer mit der Form,
dann das Wasser mit der Rasa-Eigenschaft, der Geruch, und schließlich
die Erde mit ihrer Qualität. Die Experten sagen, dass die Töne die
einzige Qualität der Akasa waren, die Luft hat zwei Qualitäten,
nämlich Hören und Fühlen, das Feuer hat drei Qualitäten, nämlich
den Klang, die Berührung, die Form, und das Wasser hat vier
Qualitäten, nämlich den Klang, die Berührung, die Form, den
Geschmack, und die Erde hat fünf Eigenschaften, nämlich den Klang,
die Berührung, die Form, den Geschmack und den Geruch. Aus diesen
fünf ursprünglichen Elementen, entstand Sutra (die Saite). Diese
Sutratman (Seele) heißt Linga Deha, umfasst in sich die Pranas, das
ist der subtile Körper des Paramatman. Und was steht in den letzten
Zeilen, wie Avyakta oder das Unmanifestierte, in dem die Samen der
Welt beteiligt sind, geworden ist und woher die Linga Deha
entsprungen ist, das heißt die kausalen Körper (Karana-Körper) des
Paramatman, was wird da gesagt? Die fünf ursprünglichen Elemente
(Apanchikrita nannte man die fünf Tan Matras) werden erstellt, neben
der Panchikarana. Dabei werden die groben Elemente erstellt. Der
Prozess wird nun fest: O Girija! Jedes der fünf ursprünglichen
Elemente ist in zwei Teile geteilt, ein Teil davon wird in vier Teile
unterteilt. Dieses vierte Teil, jeweils mit der Hälfte der vier
anderen Elemente, verschieden von ihm, wird vereinigt und somit jedes
bloße Element gebildet. Mit diesen fünf groben Elementen wird die
Kosmische Virat gebildet und dies wird als der grobe Körper des
Gottes angesehen. Jnanendriyas (die Organe des Wissens) ergeben sich
aus Sattva Gunas, aus jedem dieser fünf Elemente. Auch die Sattva
Gunas jeder der Jnanendriyas vereint werden die Antah Karanani. Diese
Antah Karana ist von vier Arten, je nachdem seine Funktionen
variieren. Wenn es bei der Bildung Sankalpas verrechnet wird, und
Vikalpas engagiert wird (der Zweifel), so heißt es: Geist. Wenn es
frei von Zweifeln ist und wenn es zu der entscheidenden Überzeugung
gelangt, es heißt: Chitta. Und wenn es einfach ruht auf sich selbst
in der Form des Gefühls des Ich, so heißt es: Ahamkara. Von der
Rajo Guna jedes der fünf Elemente entsteht Vac (die Sprache), Pani
(die Hände), Pada (die Füße), Payu (der Anus) und Upastha (die
Geschlechtsteile). Wieder ihre Raja-Teile vereint führen zu den fünf
Pranas (Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana). Das Prana Vayu
befindet sich im Herzen; Apana Vayu in den Armen; Samana Vayu
befindet sich im Nabel; Udana Vayu wohnt im Hals; und die Vyana Vayu
wohnt und durchdringt den ganzen Körper. Mein feinstofflicher Körper
(Linga Deha) ergibt sich aus der Vereinigung der fünf Jnanendriyas,
der fünf Karmendriyas (der Organe des Handelns), der fünf Pranas
und des Geistes und des Buddhi, dieser siebzehn Elemente. Und die
Prakriti, die sich dort befindet, wird in zwei Teile geteilt, der
eine ist pure Maya (Suddha Satbva) und das andere ist die unreine
Maya oder Avidya, vereint mit den Gunas. Von Maya soll sie geschützt
sein, die, ohne sie zu verbergen, ihre Flüchtlinge schützt. Wenn
das Höchste Selbst in dieser Shuddha Sattva Maya reflektiert wird,
wird Er gerufen Ishvara. Diese Saddha Maya verschweigt nicht Brahma,
seine Aufnahme, daher kennt sie das alles durchdringende Brahma und
sie ist allwissend, allmächtig, begünstigte Herrin von allen und
spendet Segen allen. Wenn das Höchste Selbst in der unreinen Maya
oder Avidya reflektiert wird, wird Er gerufen Jiva. Diese Avidya
verbirgt Brahma, dessen Wesen das Glück ist, daher ist dieser Jiva
die Quelle aller Leiden. Beide Ishvara und Jiva haben durch den
Einfluss der Vidya und Avidya drei Körper und drei Namen. Wenn der
Jiva lebt in seinem kausalen Körper, wird er zum Prajna, und wenn er
im subtilen Körper lebt, wird er als Taijasa bekannt, während er
den groben Körper hat, heißt er Vishva. Also, wenn Ishvara in
seinem kausalen Körper ist, ist er Isha; wenn er in seinem
feinstofflichen Körper ist, wird er als Sutra bekannt, und wenn er
in seinem groben Körper ist, ist er als Virat bekannt. Der Jiva wird
gerühmt mit drei Arten von differenzierten Körpern und Ishvara wird
gerühmt mit drei Arten von Himmelskörpern. So ist Ishvara der Herr
aller, und obwohl er sich immer glücklich und zufrieden fühlt,
begünstigt er die Jivas und schenkt ihnen Befreiung (Moksa). Er hat
verschiedene Arten von weltlichen Dingen geschaffen für ihre Bhogas
(Genüsse). Dieser Ishvara schafft das ganze Universum aus meiner
Brahma-Shakti. Ich bin von der Art des Brahma und Ishvara, konzipiert
in mir, wie man eine Schlange sich in einem Seil vorstellt. Deshalb
muss von Ishvara abhängig bleiben meine Shakti.
DRITTES KAPITEL
DIE GÖTTIN ZEIGT
IHRE KOSMISCHE FORM
Die
Devi sagte: O Giriraja! Dieses ganze Universum ist in Bewegung
und unbeweglich und wird erschaffen von meiner Maya-Shakti. Diese
Maya ist in mir konzipiert. Sie ist nicht in der Realität
unterschieden oder getrennt von mir. So bin ich nur Chit,
Intelligenz. Es gibt keine andere Intelligenz als mich, praktisch
gesehen, sie ist verschiedentlich als Maya und als Vidya bekannt;
aber wirklich unter dem Gesichtspunkt des Brahman gesehen, gibt es
keine solche Sache wie Maya, nur ein Brahman existiert, ich bin das
Brahma, die Natur der Intelligenz. Ich erschaffe diese ganze Welt aus
diesem unveränderlichen Ewigen, Brahma, (bestehend aus Avidyâ,
Karma, und verschiedenen Samskaras), und gebe zunächst Prana (den
Lebensatem) in der Form von Chidabhasa. O Berg! Sofern ich den Atem
gebe, wie kann die Geburt und der Tod und das Verlassen und die
Rückkehr Körper nach Körper berücksichtigt werden? Wie ein großer
Äkäca verschiedentlich Ghatakasha (Äkäca in der Luft), Patakasha
(Äkäca im Stoff oder im Bild) lautet, so dass ich erscheine
verschiedentlich durch die Anerkennung dieses Prana an verschiedenen
Orten aufgrund des Avidya und verschiedener Antahkaranas. Wie die
Sonnenstrahlen nie entweiht werden, wenn sie verschiedene Objekte auf
der Erde erleuchten, so bin auch ich nicht durch die Eingabe in
verschiedenen hohen und niedrigen Antahkaranas (Herzen) verunreinigt.
Die unwissenden Menschen legen Buddhi und andere Dinge von Aktivität
in mich und sagen, dass Atman der Handelnde ist, die intelligenten
Leute sagen das nicht. Ich bleibe als Zeugin in den Herzen aller
Menschen, nicht als Schöpferin. O Achalendra! Es gibt viele Jivas
und viele Ishvaras aufgrund der Arten in Avidya und Vidya. Wirklich,
es ist die Maya, die in Menschen, Tieren und verschiedenen anderen
Jivas sich unterscheidet, und es ist die Maya, die in Brahma, Vishnu
und anderen Ishvaras sich unterscheidet. Da dies ein Durchdringen des
Himmels (Äkäca) ist, es heißt Mahakasha Ghatakasha (durch Glas
eingeschlossen), so dass die All-Eine durchdringt das Paramatma,
heißt es Paramatma Jivatma (innerhalb der Jivas eingeschlossen). Da
die vielen Jivas von Maya konzipiert sind, wenn auch nicht in der
Realität, so die vielen Ishvaras auch konzipiert sind von Maya, wenn
auch nicht im Kern. O Berg! Diese Avidya und nichts anderes, ist die
Ursache für den Unterschied in den Jivas, indem Unterschiede in
ihren Körpern sind, Indriyas (Organe) und Verstand. Auch aufgrund
der Arten in den drei Gunas und ihren Wünschen (aufgrund der
Unterschiede zwischen Sattvik, Rajasik und Tamasik), erscheint die
Maya vielfältig. Und ihre Unterschiede sind die Ursachen der
verschiedenen Ishvaras, Brahma, Vishnu und anderer. O Berg! Diese
ganze Welt ist in mir verwoben; ich bin die Ishvaras, die in kausalen
Körpern wohnen, ich bin der Sutratman, der Hiranyagarbha, die in den
feinstofflichen Körpern wohnen, und ich bin Virat, wohnhaft in den
grobstofflichen Körpern. Ich bin Brahma, Vishnu und Maheshvara, ich
bin Brahma, Vaisnavi und Raudri-Shakti. Ich bin die Sonne, ich bin
der Mond, ich bin der Kreis der Sterne,. ich bin das Tier, der Vogel,
ich bin Chandalas und ich bin der Dieb, ich bin der grausame Jäger,
ich bin die tugendhaften hochbeseelten Personen und ich bin der
weibliche Mensch, der männliche Mensch und der Hermaphrodit. Es gibt
keinen Zweifel daran. O Berg! Wo etwas gesehen oder gehört wird, ich
werde allezeit existieren, innen und außen, es gibt nichts bewegt
oder unbewegt, das ohne mich existieren kann. Wenn es so ist, so ist
es wie der Sohn einer unfruchtbaren Frau. Genau wie ein Seil für
eine Schlange gehalten wird, so bin ich der Eine, Brahma, und
erscheine als Ishvara und so weiter. Daran ist kein Zweifel. Diese
Welt kann nicht ohne einen Untergrund erscheinen. Und das Substrat
ist meine Existenz. Es kann nichts anderes sein. - Der Himalaja
sagte: O Devi! Wenn du barmherzig mit mir bist, so will ich deine
Virat-Form in der vierten Dimension des Raumes sehen! Dieser Anblick
wird entwickelt, wenn der Geist wohnt im Herzzentrum oder im Zentrum
der Augenbrauen. Ein richtiger Lehrer ist notwendig.
Vyasa sagte: O König, als du hörtest die Worte des Giriraja, Vishnu und all die anderen Devas haben gerne abgeordnet zu ihm die Devi, die Göttin des Universums, zu erfahren die Wünsche der Devas, dass Devi ihre eigene Form, die alle Wünsche erfüllt, zeigt den Bhaktas, das ist günstig und das ist wie der Kalpa Vriksa gegenüber den Bhaktas. Sie sahen ihre höchste Virat-Form Die Satyaloka auf dem obersten Teil ist ihr Kopf, die Sonne und der Mond sind ihre Augen, die Regionen ihre Ohren, die Veden sind ihre Worte, das Universum ist ihr Herz, die Erde ist ihre Lende, die Bhuvarloka ist ihr Bauchnabel, die Sterne sind ihre Schenkel, die Maharloka ist ihr Hals, die Janarloka ist ihr Gesicht, das Taparloka ist ihr Kopf, es liegt unterhalb der Shatyaloka; Indra und die Devas und die Svarloka sind ihre Arme, der Schall ist das Organ, das in ihre Ohren dringt, die Asvin-Zwillinge sind ihre Nase, der Geruch ist das Organ des Riechens; das Feuer ist ihr Gesicht, Tag und Nacht sind wie ihre beiden Flügel, das viergesichtige Brahma sind ihre Augenbrauen; das Wasser ist ihr Gaumen; der Saft davon ist ihr Organ des Geschmacks; Yama, der Gott des Todes, sind ihre große Zähne, die Zuneigung sind ihre kleinen Zähne; die Maya ist ihr Lächeln, die Schaffung des Universums ist ihr zärtlicher Blick; Bescheidenheit ist ihre Oberlippe; Sparsamkeit ist ihre Unterlippe; Ungerechtigkeit ist ihr Rücken, die Prajapati sind ihr Geschlechtsorgan; die Ozeane sind ihr Hintern, die Berge sind ihre Knochen, die Flüsse sind ihre Venen; und die Bäume sind die Haare ihres Körpers. O König! Jugend, Jungfräulichkeit, und Alter sind ihre besten Schritte, Positionen oder Wege, die Wolken sind ihre schönen Haare; die beiden Dämmerungen sind ihre Kleidung; der Mond ist der Geist der Mutter des Universums; Hari ist ihre Vijnana Shakti (das Wissen ist Macht) und Rudra ist ihre allzerstörende Kraft. Die Pferde und andere Tiere sind ihre Lenden; die untere Regionen, Atala, und so weiter, sind ihre unteren Regionen von ihrer Hüfte zu ihren Füßen. Die Devas begannen zu schauen diese ihre Kosmische Form, ihr Aussehen, mit den Augen hellwach, mit Staunen. Tausende von feurigen Strahlen umgaben ihre Form. Sie fing an, zu lecken das ganze Universum mit ihren Lippen, die zwei Reihen von Zähnen begannen schreckliche Geräusche zu machen; Feuer kam aus ihren Augen, verschiedene Waffen wurden in ihren Händen gesehen, und die Brahmanen und Ksattriyas werden sich das Essen sparen, dass die schreckliche Gottheit tausende Köpfe, Augen und Füße in dieser Form sichtbar hat. Licht der Sonnen, Licht der Blitze mischte sich dort. Furchtbar und schrecklich war zu sehen das tolle Aussehen, die Augen, das Herz und der Verstand. Die Devas sahen und begannen zu äußern Schreie des Entsetzens und der Bestürzung; ihre Herzen zitterten und sie waren gefangen in unbeweglicher Sinnlosigkeit. Hier ist die Devi, unsere Mutter und Erhalterin! Diese Idee verschwand sofort aus ihren Köpfen. In diesem Augenblick entfernten die Veden, die auf den vier Seiten der Devi waren, die Ohnmacht der Devas und machten sie bewusst. Die Unsterblichen haben die exzellenten Veden gelesen mit Geduld, dann begannen sie zu loben und zu singen Hymnen und Worte voller Gefühl und Tränen flossen aus ihren Augen und die Stimme erstickte. Die Devas sagten: O Mutter! Vergib uns unsere Fehler! Schütze uns, die elend sind, dass wir aus dir geboren werden! O Beschützerin der Devas! Unterdrücke deinen Zorn, da wir uns sehr beim Anblick dieser deiner Form entsetzt haben! O Devi! Wir sind minderwertige Unsterbliche, was für Gebete können wir dir bieten? Du selbst kannst nicht messen deine Befugnisse; wie können wir, die später geboren sind, deine Größe kennen? Verbeugung vor dir, der Frau des Universums! Verbeugung vor dir, der Natur des Pranava Om! Du bist die Eine, die in all den Vedantas bewiesen ist. Verbeugung vor dir, der Form der Hrim! Verbeugung vor dir, die das Selbst von allem hat, woher das Feuer, die Sonne entstanden sind und der Mond und woher haben alle Heilpflanzen ihr Leben! Verbeugung vor der Devi, vor der kosmischen Gottheit, dem Selbst in allem, woher all die Devas, Sadhyas, die Tiere, die Vögel und die Menschen entsprungen sind! Wir verneigen uns wieder und wieder vor der Großen Form, Maha-Maya, dem Selbst von allem, woher Gefiederte haben den Lebensatem Prana, Apana, Getreide und Weizen, und die ist die Quelle der Askese, des Glaubens, der Wahrheit, und der Regeln, was zu tun ist und was nicht unter den gegenwärtigen Umständen zu tun ist. Die sieben Pranas, die sieben Lokas, die sieben Flammen, die sieben Samidhs, die sieben Opfergaben im Feuer sind aus dir entsprungen! Verbeugung vor dir, dem Großen Selbst in allem! Verbeugung vor der universalen Form der Gottheit des Universums, woher haben alle Ozeane, all die Berge, alle Flüsse, alle Heilpflanzen und alle Rasas (die Geschmäcker aller Dinge) ihr Leben! Wir verneigen uns vor dieser Virat-Form, dem Großen Selbst, der Maha-Maya, woher die Opfer, die Weihegaben und Daksinas (die Opfer-Gebühren) und die Rik, die Yajus entstanden und die Sama-Veden! O Mutter! O Maha-Maya! Wir beugen uns vor dir vorne, vor dir hinten, vor dir zu deinen beiden Seiten, vor dir oben, vor dir unten und an allen deinen Seiten. O Devi! Sei nett genug, um diese außerordentlich schreckliche Form von dir zurückzuhalten und zeige uns deine schöne, sehr schöne Form! Vyasa sagte: O Königin, der Welt Mutter, du Ozean der Barmherzigkeit! Sieh die Devas in Angst, nimm zurück deine schreckliche kosmische Form und zeige dein sehr schönes Aussehen, angenehm für die ganze Welt! Ihr Körper wurde weich und sanft! In ein Hand hielt sie die Schlinge, und in der anderen hielt sie den Stachel! Die beiden anderen Hände winkten, alle Ängste zu zerstreuen, und waren bereit, die Gaben zu gewähren! Ihre Augen emittierten Strahlen der Güte, ihr Gesicht war mit einem schönen Lächeln geschmückt! Die Devas waren froh über diese Schönheit und Sie neigte sich zu ihnen in einem friedvollen Geist und sprach dann mit großer Freude.
Vyasa sagte: O König, als du hörtest die Worte des Giriraja, Vishnu und all die anderen Devas haben gerne abgeordnet zu ihm die Devi, die Göttin des Universums, zu erfahren die Wünsche der Devas, dass Devi ihre eigene Form, die alle Wünsche erfüllt, zeigt den Bhaktas, das ist günstig und das ist wie der Kalpa Vriksa gegenüber den Bhaktas. Sie sahen ihre höchste Virat-Form Die Satyaloka auf dem obersten Teil ist ihr Kopf, die Sonne und der Mond sind ihre Augen, die Regionen ihre Ohren, die Veden sind ihre Worte, das Universum ist ihr Herz, die Erde ist ihre Lende, die Bhuvarloka ist ihr Bauchnabel, die Sterne sind ihre Schenkel, die Maharloka ist ihr Hals, die Janarloka ist ihr Gesicht, das Taparloka ist ihr Kopf, es liegt unterhalb der Shatyaloka; Indra und die Devas und die Svarloka sind ihre Arme, der Schall ist das Organ, das in ihre Ohren dringt, die Asvin-Zwillinge sind ihre Nase, der Geruch ist das Organ des Riechens; das Feuer ist ihr Gesicht, Tag und Nacht sind wie ihre beiden Flügel, das viergesichtige Brahma sind ihre Augenbrauen; das Wasser ist ihr Gaumen; der Saft davon ist ihr Organ des Geschmacks; Yama, der Gott des Todes, sind ihre große Zähne, die Zuneigung sind ihre kleinen Zähne; die Maya ist ihr Lächeln, die Schaffung des Universums ist ihr zärtlicher Blick; Bescheidenheit ist ihre Oberlippe; Sparsamkeit ist ihre Unterlippe; Ungerechtigkeit ist ihr Rücken, die Prajapati sind ihr Geschlechtsorgan; die Ozeane sind ihr Hintern, die Berge sind ihre Knochen, die Flüsse sind ihre Venen; und die Bäume sind die Haare ihres Körpers. O König! Jugend, Jungfräulichkeit, und Alter sind ihre besten Schritte, Positionen oder Wege, die Wolken sind ihre schönen Haare; die beiden Dämmerungen sind ihre Kleidung; der Mond ist der Geist der Mutter des Universums; Hari ist ihre Vijnana Shakti (das Wissen ist Macht) und Rudra ist ihre allzerstörende Kraft. Die Pferde und andere Tiere sind ihre Lenden; die untere Regionen, Atala, und so weiter, sind ihre unteren Regionen von ihrer Hüfte zu ihren Füßen. Die Devas begannen zu schauen diese ihre Kosmische Form, ihr Aussehen, mit den Augen hellwach, mit Staunen. Tausende von feurigen Strahlen umgaben ihre Form. Sie fing an, zu lecken das ganze Universum mit ihren Lippen, die zwei Reihen von Zähnen begannen schreckliche Geräusche zu machen; Feuer kam aus ihren Augen, verschiedene Waffen wurden in ihren Händen gesehen, und die Brahmanen und Ksattriyas werden sich das Essen sparen, dass die schreckliche Gottheit tausende Köpfe, Augen und Füße in dieser Form sichtbar hat. Licht der Sonnen, Licht der Blitze mischte sich dort. Furchtbar und schrecklich war zu sehen das tolle Aussehen, die Augen, das Herz und der Verstand. Die Devas sahen und begannen zu äußern Schreie des Entsetzens und der Bestürzung; ihre Herzen zitterten und sie waren gefangen in unbeweglicher Sinnlosigkeit. Hier ist die Devi, unsere Mutter und Erhalterin! Diese Idee verschwand sofort aus ihren Köpfen. In diesem Augenblick entfernten die Veden, die auf den vier Seiten der Devi waren, die Ohnmacht der Devas und machten sie bewusst. Die Unsterblichen haben die exzellenten Veden gelesen mit Geduld, dann begannen sie zu loben und zu singen Hymnen und Worte voller Gefühl und Tränen flossen aus ihren Augen und die Stimme erstickte. Die Devas sagten: O Mutter! Vergib uns unsere Fehler! Schütze uns, die elend sind, dass wir aus dir geboren werden! O Beschützerin der Devas! Unterdrücke deinen Zorn, da wir uns sehr beim Anblick dieser deiner Form entsetzt haben! O Devi! Wir sind minderwertige Unsterbliche, was für Gebete können wir dir bieten? Du selbst kannst nicht messen deine Befugnisse; wie können wir, die später geboren sind, deine Größe kennen? Verbeugung vor dir, der Frau des Universums! Verbeugung vor dir, der Natur des Pranava Om! Du bist die Eine, die in all den Vedantas bewiesen ist. Verbeugung vor dir, der Form der Hrim! Verbeugung vor dir, die das Selbst von allem hat, woher das Feuer, die Sonne entstanden sind und der Mond und woher haben alle Heilpflanzen ihr Leben! Verbeugung vor der Devi, vor der kosmischen Gottheit, dem Selbst in allem, woher all die Devas, Sadhyas, die Tiere, die Vögel und die Menschen entsprungen sind! Wir verneigen uns wieder und wieder vor der Großen Form, Maha-Maya, dem Selbst von allem, woher Gefiederte haben den Lebensatem Prana, Apana, Getreide und Weizen, und die ist die Quelle der Askese, des Glaubens, der Wahrheit, und der Regeln, was zu tun ist und was nicht unter den gegenwärtigen Umständen zu tun ist. Die sieben Pranas, die sieben Lokas, die sieben Flammen, die sieben Samidhs, die sieben Opfergaben im Feuer sind aus dir entsprungen! Verbeugung vor dir, dem Großen Selbst in allem! Verbeugung vor der universalen Form der Gottheit des Universums, woher haben alle Ozeane, all die Berge, alle Flüsse, alle Heilpflanzen und alle Rasas (die Geschmäcker aller Dinge) ihr Leben! Wir verneigen uns vor dieser Virat-Form, dem Großen Selbst, der Maha-Maya, woher die Opfer, die Weihegaben und Daksinas (die Opfer-Gebühren) und die Rik, die Yajus entstanden und die Sama-Veden! O Mutter! O Maha-Maya! Wir beugen uns vor dir vorne, vor dir hinten, vor dir zu deinen beiden Seiten, vor dir oben, vor dir unten und an allen deinen Seiten. O Devi! Sei nett genug, um diese außerordentlich schreckliche Form von dir zurückzuhalten und zeige uns deine schöne, sehr schöne Form! Vyasa sagte: O Königin, der Welt Mutter, du Ozean der Barmherzigkeit! Sieh die Devas in Angst, nimm zurück deine schreckliche kosmische Form und zeige dein sehr schönes Aussehen, angenehm für die ganze Welt! Ihr Körper wurde weich und sanft! In ein Hand hielt sie die Schlinge, und in der anderen hielt sie den Stachel! Die beiden anderen Hände winkten, alle Ängste zu zerstreuen, und waren bereit, die Gaben zu gewähren! Ihre Augen emittierten Strahlen der Güte, ihr Gesicht war mit einem schönen Lächeln geschmückt! Die Devas waren froh über diese Schönheit und Sie neigte sich zu ihnen in einem friedvollen Geist und sprach dann mit großer Freude.
VIERTES KAPITEL
ÜBER DEN
BHAKTI-YOGA (YOGA DER GOTTESLIEBE)
Der Himalaja sagte: O
Mutter! Jetzt beschreibe deinen Bhakti-Yoga, durch den gewöhnliche
Männer, die keine Leidenschaftslosigkeit haben, das Wissen von
Brahma leicht erreichen!
Die Devi sagte: O Haupt der Berge! Es gibt drei Wege, die weithin bekannt sind, bis zur endgültigen Befreiung (Moksa). Dies sind Karma-Yoga, Jnana-Yoga und Bhakti-Yoga. Von diesen drei ist Bhakti-Yoga am einfachsten. In jeder Hinsicht, die Leute können es sehr gut tun, ohne jegliches Leiden am Körper und können bringen den Geist zu einer vollkommenen Konzentration. Diese Bhakti (Hingabe) ist wieder von drei Arten, wie es drei Gunas gibt. Wer seine Bhakti Tamasi verehrt, der verehrt mich. Schmerzen bringt es anderen mit Eitelkeit und Eifersucht und Wut. Die Bhakti Rajasic ist, wenn man betet zu mir für das eigene Wohlergehen und beabsichtigt nicht, andern zu schaden. Er hat einen Wunsch oder das Ende in Sicht, Ruhm will er erlangen oder erreichen einige Objekte der Genüsse und bleibt unwissend, und denkt anders von mir, aber betet zu mir mit größter Hingabe. Auch ist Bhakti die Sattviki, wenn jemand betet zu mir, um sich zu reinigen von seinen Sünden, und bietet mir das Ergebnis all seiner Karmas an, zu denken, dass Jiva und Ishvara getrennt sind, dass diese Aktionen von ihm in den Veden berechtigt sind und daher beachtet werden müssen. Diese Sattviki-Bhakti unterscheidet sich von der Höchsten Bhakti wie die Anbeter, die mich separat denken, aber es führt zu der Obersten Bhakti. Die beiden anderen Bhaktis sind nicht die Absolute Bhakti. Bhakti führt (die Oberste Bhakti oder die höchste selbstlose Liebe).
Jetzt höre aufmerksam über die Para-Bhakti, die ich jetzt beschreiben will. Er, der immer hört meine Verherrlichungen und rezitiert meinen Namen und dessen Geist wohnt immer bei mir, ist wie die unaufhörlichen Flüsse des Öls. Der ist bereit für die Aufnahme aller verheißungsvollen Qualitäten und Gunas. Aber er hat nicht die geringste Spur eines Wunsches, die Früchte seiner Karmas zu bekommen, ja er will nicht Samipya, Sarsti, Sayujya und Salokya und andere Formen der Befreiung. Er wird mit Hingabe für mich allein erfüllt und betet nur mich an, er kennt nichts Höheres, als mir zu dienen, und er will sogar nicht die endgültige Befreiung. Er mag es nicht, diese Idee der Sevya und Sevaka zu verlassen. Er hat immer über mich meditiert mit konstanter Wachsamkeit und betätigt sich mit einem Gefühl der Höchsten Devotion, er glaubt nicht, dass er sich von mir je getrennt hat, sondern denkt sich: Ich bin die Bhagavati! Er hält alle Jivas fest wie mich und liebt mich, wie er sich selbst liebt. Er macht keinen Unterschied zwischen den Jivas und mir, da er den gleichen Chaitanya überall findet und manifestiert in allem. Er wird mit niemandem streiten, wie er auch alle Vorstellungen über die Trennung aufgegeben hat, er verbeugt sich und betet die Chandalas und alle Jivas an. Er wird erfüllt bleiben von Hingabe, wenn er meinen Platz, als mein Diener, sieht und hört die Sastras, er beschreibt meine Taten, und wenn er über meine Mantras meditiert, wird er erfüllt von der höchsten Liebe und seine Haare stehen zu Berge aus Liebe zu mir und Tränen der Liebe fließen unaufhörlich aus seinen beiden Augen, er rezitiert meinen Namen und meine Taten mit einer Stimme, erstickt von den Gefühlen der Liebe zu mir. O Herr der Berge! Er verehrt mich mit einem intensiven Gefühl als Mutter dieses Universums und als die Ursache aller Ursachen. Er führt die täglichen und gelegentlichen Pflichten aus und spricht alle meine Gelübde und opfert ohne irgendwelche geizigen Gefühle in seinen Ausgaben des Geldes. Er sehnt sich natürlich, mein Feierlichkeiten durchzuführen an Orten, wo dein Utsabs besucht wird. Er singt meinen Namen laut und tanzt Tänze, von meiner Liebe berauscht, und hat keine Ahnung vom Egoismus und ist frei von seiner Körper-Idee, er denkt, dass der Körper nicht sein ist. Er denkt, dass alles, was Prarabdha ist (getan in seinem vorigen Leben), geschehen muss und ist deshalb nicht unruhig wie zur Erhaltung seines Körpers und der Seele. Diese Art von Bhakti heißt Para-Bhakti oder die Höchste Devotion. Hier wird die vorherrschende Idee die Idee der Devi und keine andere Idee nimmt diesen Platz ein. O Berg! Er wird sofort in meine Natur des Bewusstseins versenkt, dessen Herz wirklich erfüllt ist von solcher Para-Bhakti oder alle liebend ist er aufgelöst. Die Weisen nennen die Stufe dieser Hingabe und Leidenschaftslosigkeit: Jnana (Weisheit). Wenn diese Jnana entsteht, erhalten Bhakti und Leidenschaftslosigkeit ihre Vollkommenheit und ihren Frieden. Ja! Er geht dann den Weg des Mani Dvipa, wenn seine Ahamkara nicht beschnitten wird von seinem Prarabdba-Karma, obwohl er nicht scheitern wird in seinem Leben der Hingabe. O Berg! Dieser Mann genießt alle Objekte, obwohl unwillig und am Ende der Periode, er bekommt das Wissen meines Bewusstseins. Damit erreicht er die Finale Erlösung für immer. Ohne dieses Jnana ist die Finale Erlösung unmöglich. Er erkennt Para-Brahma, der in diesem Körper seines oberen Jnana des Pratyak Atma in sein Herz kommt; wenn sein Prana seinen Körper verlässt, bekommt er keine Wiedergeburt. Die Shruti sagt: Wer Brahma kennt, der wird Brahma. In der Logik der Kantha, Chamikara (Gold am Hals), die Unwissenheit verschwindet. Wenn diese Unwissenheit durch Wissen zerstört wird, erreicht er all sein Wissen und wird das Objekt erreichen, wenn er das Gold erkennt an seinem Hals. O Bester der Berge! Dieses mein Bewusstsein ist anders als die wahrgenommenen Kessel und so weiter, und ist unbemerkt von Maya. Das Bild dieser Paramatma ist an anderen Stellen als der Atman, wie das Bild in einem Spiegel fällt und gesehen wird, wie das Bild fällt ins Wasser, so dass diese Paramatma in den Pitrilokas gesehen wird. Da das Licht und der Schatten sehr verschieden sind, so in meinem Manidvipa entsteht das Wissen der Einheit, ohne eine Sekunde zu brauchen. Der Mann befindet sich in dem Brahma Loka für den Zeitraum von einem Kalpa, der seinen Körper verlässt, ohne Jnana zu erreichen, obwohl er seine Vairagyam hatte. Dann wird er geboren in der Familie eines reinen wohlhabenden Mannes und übt wieder seine Yoga-Gewohnheiten, und so bekommt er mein Bewusstsein. O König der Berge! Diese Jnana entsteht nach vielen Geburten, sie ist nicht in einer Geburt zu bekommen, so sollte man versuchen sein Bestes, um diese Jnana zu bekommen. Wenn erreicht wird diese seltene menschliche Geburt, braucht man nicht zu erreichen diese Jnana, im Wissen, dass ein großes Unglück ihn befallen hat. Aus dieser menschlichen Geburt ist es sehr schwer zu kommen, und die Geburt in einer Brahmanen-Familie ist seltener, außerdem unter den Brahmanen das Wissen des Veda ist äußerst selten. Die Erreichung der sechs Qualitäten, Zurückhaltung der Leidenschaften, und so weiter, der Erfolg im Yoga und der Erwerb eines reinen echten Guru, dies alles ist sehr schwer in diesem Leben zu erreichen. O Berg! Die Laufzeit und die Aktivitäten der Organe der Sinne und die Reinigung des Körpers nach den vedischen Riten sind alle sehr schwer zu erreichen. Wisse, dass, um einen Wunsch für die endgültige Befreiung durch die Verdienste in vielen Geburten erworben, erfüllt zu bekommen, dass man die Geburt als völlig aussichtslos ansehen muss, die für die Verwirklichung aller oben genannten Qualifikationen nicht versucht ihr Bestes, um dieses Jnana zu erreichen, so sollte man versuchen, am besten die Jnana zu erwerben. Dann, in jedem Augenblick, bekommt er die Früchte der Ashvamedha-Opfer. Es gibt keinen Zweifel. Wie geklärter Teig wohnt in der Milch, so der Vijnana- Brahma wohnt in jedem Körper. Dann wird durch langsame Grade die Kenntnis der Brahma erreicht werden. Man erreicht die Glückseligkeit, wenn er diese Jnana bekommt, wie der Vedanta sagt. So habe ich dir in Kürze gesagt, o König der Berge, dir alles beschrieben, alles, was du hören wolltest. Nun, was willst du mehr?
Die Devi sagte: O Haupt der Berge! Es gibt drei Wege, die weithin bekannt sind, bis zur endgültigen Befreiung (Moksa). Dies sind Karma-Yoga, Jnana-Yoga und Bhakti-Yoga. Von diesen drei ist Bhakti-Yoga am einfachsten. In jeder Hinsicht, die Leute können es sehr gut tun, ohne jegliches Leiden am Körper und können bringen den Geist zu einer vollkommenen Konzentration. Diese Bhakti (Hingabe) ist wieder von drei Arten, wie es drei Gunas gibt. Wer seine Bhakti Tamasi verehrt, der verehrt mich. Schmerzen bringt es anderen mit Eitelkeit und Eifersucht und Wut. Die Bhakti Rajasic ist, wenn man betet zu mir für das eigene Wohlergehen und beabsichtigt nicht, andern zu schaden. Er hat einen Wunsch oder das Ende in Sicht, Ruhm will er erlangen oder erreichen einige Objekte der Genüsse und bleibt unwissend, und denkt anders von mir, aber betet zu mir mit größter Hingabe. Auch ist Bhakti die Sattviki, wenn jemand betet zu mir, um sich zu reinigen von seinen Sünden, und bietet mir das Ergebnis all seiner Karmas an, zu denken, dass Jiva und Ishvara getrennt sind, dass diese Aktionen von ihm in den Veden berechtigt sind und daher beachtet werden müssen. Diese Sattviki-Bhakti unterscheidet sich von der Höchsten Bhakti wie die Anbeter, die mich separat denken, aber es führt zu der Obersten Bhakti. Die beiden anderen Bhaktis sind nicht die Absolute Bhakti. Bhakti führt (die Oberste Bhakti oder die höchste selbstlose Liebe).
Jetzt höre aufmerksam über die Para-Bhakti, die ich jetzt beschreiben will. Er, der immer hört meine Verherrlichungen und rezitiert meinen Namen und dessen Geist wohnt immer bei mir, ist wie die unaufhörlichen Flüsse des Öls. Der ist bereit für die Aufnahme aller verheißungsvollen Qualitäten und Gunas. Aber er hat nicht die geringste Spur eines Wunsches, die Früchte seiner Karmas zu bekommen, ja er will nicht Samipya, Sarsti, Sayujya und Salokya und andere Formen der Befreiung. Er wird mit Hingabe für mich allein erfüllt und betet nur mich an, er kennt nichts Höheres, als mir zu dienen, und er will sogar nicht die endgültige Befreiung. Er mag es nicht, diese Idee der Sevya und Sevaka zu verlassen. Er hat immer über mich meditiert mit konstanter Wachsamkeit und betätigt sich mit einem Gefühl der Höchsten Devotion, er glaubt nicht, dass er sich von mir je getrennt hat, sondern denkt sich: Ich bin die Bhagavati! Er hält alle Jivas fest wie mich und liebt mich, wie er sich selbst liebt. Er macht keinen Unterschied zwischen den Jivas und mir, da er den gleichen Chaitanya überall findet und manifestiert in allem. Er wird mit niemandem streiten, wie er auch alle Vorstellungen über die Trennung aufgegeben hat, er verbeugt sich und betet die Chandalas und alle Jivas an. Er wird erfüllt bleiben von Hingabe, wenn er meinen Platz, als mein Diener, sieht und hört die Sastras, er beschreibt meine Taten, und wenn er über meine Mantras meditiert, wird er erfüllt von der höchsten Liebe und seine Haare stehen zu Berge aus Liebe zu mir und Tränen der Liebe fließen unaufhörlich aus seinen beiden Augen, er rezitiert meinen Namen und meine Taten mit einer Stimme, erstickt von den Gefühlen der Liebe zu mir. O Herr der Berge! Er verehrt mich mit einem intensiven Gefühl als Mutter dieses Universums und als die Ursache aller Ursachen. Er führt die täglichen und gelegentlichen Pflichten aus und spricht alle meine Gelübde und opfert ohne irgendwelche geizigen Gefühle in seinen Ausgaben des Geldes. Er sehnt sich natürlich, mein Feierlichkeiten durchzuführen an Orten, wo dein Utsabs besucht wird. Er singt meinen Namen laut und tanzt Tänze, von meiner Liebe berauscht, und hat keine Ahnung vom Egoismus und ist frei von seiner Körper-Idee, er denkt, dass der Körper nicht sein ist. Er denkt, dass alles, was Prarabdha ist (getan in seinem vorigen Leben), geschehen muss und ist deshalb nicht unruhig wie zur Erhaltung seines Körpers und der Seele. Diese Art von Bhakti heißt Para-Bhakti oder die Höchste Devotion. Hier wird die vorherrschende Idee die Idee der Devi und keine andere Idee nimmt diesen Platz ein. O Berg! Er wird sofort in meine Natur des Bewusstseins versenkt, dessen Herz wirklich erfüllt ist von solcher Para-Bhakti oder alle liebend ist er aufgelöst. Die Weisen nennen die Stufe dieser Hingabe und Leidenschaftslosigkeit: Jnana (Weisheit). Wenn diese Jnana entsteht, erhalten Bhakti und Leidenschaftslosigkeit ihre Vollkommenheit und ihren Frieden. Ja! Er geht dann den Weg des Mani Dvipa, wenn seine Ahamkara nicht beschnitten wird von seinem Prarabdba-Karma, obwohl er nicht scheitern wird in seinem Leben der Hingabe. O Berg! Dieser Mann genießt alle Objekte, obwohl unwillig und am Ende der Periode, er bekommt das Wissen meines Bewusstseins. Damit erreicht er die Finale Erlösung für immer. Ohne dieses Jnana ist die Finale Erlösung unmöglich. Er erkennt Para-Brahma, der in diesem Körper seines oberen Jnana des Pratyak Atma in sein Herz kommt; wenn sein Prana seinen Körper verlässt, bekommt er keine Wiedergeburt. Die Shruti sagt: Wer Brahma kennt, der wird Brahma. In der Logik der Kantha, Chamikara (Gold am Hals), die Unwissenheit verschwindet. Wenn diese Unwissenheit durch Wissen zerstört wird, erreicht er all sein Wissen und wird das Objekt erreichen, wenn er das Gold erkennt an seinem Hals. O Bester der Berge! Dieses mein Bewusstsein ist anders als die wahrgenommenen Kessel und so weiter, und ist unbemerkt von Maya. Das Bild dieser Paramatma ist an anderen Stellen als der Atman, wie das Bild in einem Spiegel fällt und gesehen wird, wie das Bild fällt ins Wasser, so dass diese Paramatma in den Pitrilokas gesehen wird. Da das Licht und der Schatten sehr verschieden sind, so in meinem Manidvipa entsteht das Wissen der Einheit, ohne eine Sekunde zu brauchen. Der Mann befindet sich in dem Brahma Loka für den Zeitraum von einem Kalpa, der seinen Körper verlässt, ohne Jnana zu erreichen, obwohl er seine Vairagyam hatte. Dann wird er geboren in der Familie eines reinen wohlhabenden Mannes und übt wieder seine Yoga-Gewohnheiten, und so bekommt er mein Bewusstsein. O König der Berge! Diese Jnana entsteht nach vielen Geburten, sie ist nicht in einer Geburt zu bekommen, so sollte man versuchen sein Bestes, um diese Jnana zu bekommen. Wenn erreicht wird diese seltene menschliche Geburt, braucht man nicht zu erreichen diese Jnana, im Wissen, dass ein großes Unglück ihn befallen hat. Aus dieser menschlichen Geburt ist es sehr schwer zu kommen, und die Geburt in einer Brahmanen-Familie ist seltener, außerdem unter den Brahmanen das Wissen des Veda ist äußerst selten. Die Erreichung der sechs Qualitäten, Zurückhaltung der Leidenschaften, und so weiter, der Erfolg im Yoga und der Erwerb eines reinen echten Guru, dies alles ist sehr schwer in diesem Leben zu erreichen. O Berg! Die Laufzeit und die Aktivitäten der Organe der Sinne und die Reinigung des Körpers nach den vedischen Riten sind alle sehr schwer zu erreichen. Wisse, dass, um einen Wunsch für die endgültige Befreiung durch die Verdienste in vielen Geburten erworben, erfüllt zu bekommen, dass man die Geburt als völlig aussichtslos ansehen muss, die für die Verwirklichung aller oben genannten Qualifikationen nicht versucht ihr Bestes, um dieses Jnana zu erreichen, so sollte man versuchen, am besten die Jnana zu erwerben. Dann, in jedem Augenblick, bekommt er die Früchte der Ashvamedha-Opfer. Es gibt keinen Zweifel. Wie geklärter Teig wohnt in der Milch, so der Vijnana- Brahma wohnt in jedem Körper. Dann wird durch langsame Grade die Kenntnis der Brahma erreicht werden. Man erreicht die Glückseligkeit, wenn er diese Jnana bekommt, wie der Vedanta sagt. So habe ich dir in Kürze gesagt, o König der Berge, dir alles beschrieben, alles, was du hören wolltest. Nun, was willst du mehr?
FÜNFTES KAPITEL
DIE WEIHE AN DEVI
UND IHRE HEILIGEN STÄTTEN
Der Himalaja sagte: O
du auf dieser Erde, die im Vordergrund steht, heilig bist, und eines
Besuches wert und dass du am meisten liebst die Mutter, die heilige,
die uns durch die Beschreibung der Gelübde und Weihen führt, die
dir wohlgefällig sind, und durch die Durchführung werden die Männer
selig und erhalten sich selbst zufrieden. Die Devi sprach: O
Himalaja! All die Orte, die auf dieser Erde sind, sind alles Minen
und alle sollten besucht werden und jeder Augenblick ist für die
Aufnahme von Gelübden und Weihen passend. Denn ich bin von der Natur
durchdrungen jeden Moment! Aktionen sind jederzeit durchzuführen, es
sind alle gleich unter meinem Gelübde und meiner Weihe. O König der
Berge! Noch bin ich jetzt bereit, zu sagen etwas aus meiner Zuneigung
zu meinen Bhaktas. Es ist ein großer Wallfahrtsort, genannt
Kolhapura im südlichen Lande. Hier ist die Devi Lakshmi, die immer
hier wohnt. Der zweite Platz ist Matripura auf dem Sahyadri-Berg;
hier wohnt die Devi Renuka. Der dritte Platz ist Tulajapur; der
nächste ist der Ort Saptashringa, die großen Plätze Hingula und
Jvala Mukhi. Dann die großen Orte Sakambhari, Bhramari,
Shriraktadantika und Durga. Der beste von allen Orten ist
Vindhyachala Vasini, die großen Plätze der Annapurna und das
ausgezeichnete Kanchipur. Weiter kommen die Orte von Bhima Devi,
Vimala Devi, Shri Chandrala Devi von Karnat, und der Ort Kaushiki.
Dann der große Ort von Nilamba auf der Oberseite des Nilaparvata,
dem Ort der Jambunadeshvarî, und die schöne Shrinagara.
Der große Ort der Shri Guhya Kali, auch in Nepal gegründet, und der Shri Minaksi Devi, in Chidamvaram etabliert. Der große Ort namens Vedaranya, wo die Sundari Devi wohnt, dann der Ort, benannt Ekamvaram, und der Ort Bhuvaneshvara in der Nähe von Purusottama, wo ich immer wohne als Para Shakti Bhuvaneshvari. Der berühmte Ort der Mahalasa, im Süden durch den Namen Mallari bekannt, anstelle von Yogeshvari Varat, und der weithin bekannte Ort der Nila Sarasvati in China. Die ausgezeichnete Stelle Bagala in Baidyanath, der höchste Ort Manidvipa der Shrimati Bhuvaneshvari, wo ich immer wohne. Die Yoni-Mandala Kamakhya, der Ort der Shrimati Tripura Bhariavi, der hervorragendste aller Orte auf dieser Erde, wo die Devi Maha-Maya immer wohnt. Es gibt keinen anderen Ort, der besser ist als dieser auf der Erde. Hier ist die Devi und wird jeden Monat in ihrer Menstruation gesehen und hier sind die tugendhaften Menschen. Hier werden alle Devas bleiben in Form von Bergen und auf den Bergen als ausgezeichnete Devas wohnen. Die Weisen sagen, dass unter allen Stellen, die es von der Art der Devi gibt, es gibt keinen besseren Ort als diesen: Kamakhya Yonimandala. Puskara, der heilige Ort, ist der Sitz der Gayatri, der Ort der Chandika in Amaresha: und die hervorragende Stelle Puskareksini in Frabhasa. Der Ort der Linga-Dharini Devi in Naimisaranya, und der Ort der Purubuta in Puskaraksa; Rati wohnt in Asadhi. Dandini Parameshvari wohnt in Chandamundi. Bhuti wohnt in Bharabhuti und Nakule Shvari wohnt in Nakula. Chandrika wohnt in Harishchandra; Shankari in Shrigiri; Trishula in Japeshvara und Suksma in Amrata Keshvara. Shankari wohnt in Ujjain, Sharvani im Ort Madhyama und Marga Dayini wohnt in dem heiligen Ksetra Kedara. Die berühmte Bhairavi wohnt in dem Ort genannt Bhairava; Mangala in Gaya Ksettra; Sthanupriya in Kuruksetra und Svayambhuvi Devi wohnt in Nakula; Ugra wohnt in Kankhal; Vishvesa wohnt in Vimaleshvara, Mahananda in Attahasa und Mahantaka in Mahendra. Bhimeshvari wohnt in Bhima, die Bhavani Shankari wohnt in Vastrapadma und Rudrani in Ardha Koti. Vishalaksi wohnt in Avimukta; Mahabhaga wohnt in Mahalaya; Bhadrakarni in Gokarna und Bhadra wohnt in Bhadrakarnak; Utpalaksi wohnt in Suvarnaksa; Sthanvisha in Sthanu; Kamala in Kamalalaya; Chanda in Chhagalandaka, im Süden nahe der Küste gelegen. Trisandhya wohnt in Kurundala; Mukuteshvari in Makota; Shandaki in Mandalesha; Kali in Kalanjara; Dhvani in Shankukarna; Sthula in Sthulakeshvara und Parameshvari Hrillekha wohnt in dem Herzen der Lotosblume der Jnanins. Die oben genannten Orten sind alle mit der liebsten Devi verbunden. Zunächst werden die Verdienste von diesen Orten zu hören sein, die Devi soll verehrt werden von den Riten und Zeremonien nach diesen Regeln. O Berg! All die heiligen Orte der Wallfahrt gibt es in Kashi. Die Devi wohnt dort immer. Personen, die sich der Devi weihen, sehen diese Orte und wenn sie Japam machen und meditieren vor den Lotus-Füßen der Devi, werden sie sicherlich aus den Fesseln des Samsara befreit werden, es gibt keinen Zweifel. Wenn jemand beim Aufstehen am Morgen rezitiert die Namen dieser Orte, werden alle seine Sünden sofort verbrannt werden. Und wenn man liest in der Zeit von Shraddha vor den Brahmanen diese heiligen Namen der Devi, werden seine Sünden durch die Maha Prana gereinigt und er kommt an sein höchstes Ziel. O ein gutes Gelübde! Ich werde dir jetzt beschreiben die Gelübde, die sind sorgfältig von Männern und Frauen beobachtet worden. Ananta Tritiyakhys Vrata (das Gelübde), Rasakalyani Vrata und Ardranandakara Vrata, sind diese drei Vratas im Tritiya Tithi. Als nächstes kommen die Freitags-Gelübde, die Krishna-Chaturdashi-Gelübde, das Dienstags-Gelübde, und das Abenddämmerungs-Gelübde. In diesem Zwielicht-Gelübde legte Maha Deva die Devi am Abend auf eine Asana, und Er, zusammen mit den anderen Devas, begann vor ihr zu tanzen. Fasten ist in diesem Gelübde auferlegt, und dann am Abend muss man die Devi anbeten, die Geberin aller verheißungsvollen Dinge. Besonders alle zwei Wochen, wenn die Devi angebetet wird, wird sie sehr zufrieden sein! O Bester der Berge! Das Montags-Gelübde ist mir sehr angenehm, die Verehrung der Devi sollte getan werden und dann in der Nacht muss man Nahrung zu sich nehmen. Die beiden neun-Nächte-Gelübde, genannt Navaratra, sind zu beachten, eins im Herbst und das andere in der Frühjahrssaison. Diese sind mir sehr lieb. Er ist sicherlich mein Fanatiker und sehr lieb, der für meine Zufriedenheit sorgt! Und die anderen Nitya-Naimittik-Gelübde, frei von jeglichem Stolz und Eifersucht. Er sicherlich bekommt die Sajujya Mukti von mir. O Nagaraja! Das heilige Festival im Monat Chait am dritten Tag der weißen Wochen ist mir sehr erfreulich und sollte von allen eingehalten werden. Meine Geweihten sollten durchführen Shayanotsava in Paurnamasi im Monat Asadha, die Jagaranotsava in Paurnamasi im Monat Kartik, die Ratha Jatra am dritten Tag der weißen Wochen in Asadha, die Damanotsava in Chaitra. Und mein liebes Festival im Monat Shravana und verschiedene andere Festivals. Bei all diesen Festen ist ein Fest auch mit Freude aller meiner Anhänger, und die Kumaris (Jungfrauen), gut gekleidet und geschmückt, und die Jungfrauen sollten denken, dass sie alle von meiner Natur sind. Kein Geiz sollte unterhalten werden, und ich sollte mit Blumen verehrt werden, und so weiter. Er ist gesegnet und erreicht sein Ziel und ist mir lieb, der sorgfältig und hingebungsvoll beobachtet jedes Jahr all diese Festivals. O Nagendra! So habe ich dir in Kürze alle Gelübde beschrieben, die mich erfreuen. Diese Anweisungen werden nicht gegeben einem, der nicht ein Schüler ist, noch einem, der nicht mein Geweihter ist.
Der große Ort der Shri Guhya Kali, auch in Nepal gegründet, und der Shri Minaksi Devi, in Chidamvaram etabliert. Der große Ort namens Vedaranya, wo die Sundari Devi wohnt, dann der Ort, benannt Ekamvaram, und der Ort Bhuvaneshvara in der Nähe von Purusottama, wo ich immer wohne als Para Shakti Bhuvaneshvari. Der berühmte Ort der Mahalasa, im Süden durch den Namen Mallari bekannt, anstelle von Yogeshvari Varat, und der weithin bekannte Ort der Nila Sarasvati in China. Die ausgezeichnete Stelle Bagala in Baidyanath, der höchste Ort Manidvipa der Shrimati Bhuvaneshvari, wo ich immer wohne. Die Yoni-Mandala Kamakhya, der Ort der Shrimati Tripura Bhariavi, der hervorragendste aller Orte auf dieser Erde, wo die Devi Maha-Maya immer wohnt. Es gibt keinen anderen Ort, der besser ist als dieser auf der Erde. Hier ist die Devi und wird jeden Monat in ihrer Menstruation gesehen und hier sind die tugendhaften Menschen. Hier werden alle Devas bleiben in Form von Bergen und auf den Bergen als ausgezeichnete Devas wohnen. Die Weisen sagen, dass unter allen Stellen, die es von der Art der Devi gibt, es gibt keinen besseren Ort als diesen: Kamakhya Yonimandala. Puskara, der heilige Ort, ist der Sitz der Gayatri, der Ort der Chandika in Amaresha: und die hervorragende Stelle Puskareksini in Frabhasa. Der Ort der Linga-Dharini Devi in Naimisaranya, und der Ort der Purubuta in Puskaraksa; Rati wohnt in Asadhi. Dandini Parameshvari wohnt in Chandamundi. Bhuti wohnt in Bharabhuti und Nakule Shvari wohnt in Nakula. Chandrika wohnt in Harishchandra; Shankari in Shrigiri; Trishula in Japeshvara und Suksma in Amrata Keshvara. Shankari wohnt in Ujjain, Sharvani im Ort Madhyama und Marga Dayini wohnt in dem heiligen Ksetra Kedara. Die berühmte Bhairavi wohnt in dem Ort genannt Bhairava; Mangala in Gaya Ksettra; Sthanupriya in Kuruksetra und Svayambhuvi Devi wohnt in Nakula; Ugra wohnt in Kankhal; Vishvesa wohnt in Vimaleshvara, Mahananda in Attahasa und Mahantaka in Mahendra. Bhimeshvari wohnt in Bhima, die Bhavani Shankari wohnt in Vastrapadma und Rudrani in Ardha Koti. Vishalaksi wohnt in Avimukta; Mahabhaga wohnt in Mahalaya; Bhadrakarni in Gokarna und Bhadra wohnt in Bhadrakarnak; Utpalaksi wohnt in Suvarnaksa; Sthanvisha in Sthanu; Kamala in Kamalalaya; Chanda in Chhagalandaka, im Süden nahe der Küste gelegen. Trisandhya wohnt in Kurundala; Mukuteshvari in Makota; Shandaki in Mandalesha; Kali in Kalanjara; Dhvani in Shankukarna; Sthula in Sthulakeshvara und Parameshvari Hrillekha wohnt in dem Herzen der Lotosblume der Jnanins. Die oben genannten Orten sind alle mit der liebsten Devi verbunden. Zunächst werden die Verdienste von diesen Orten zu hören sein, die Devi soll verehrt werden von den Riten und Zeremonien nach diesen Regeln. O Berg! All die heiligen Orte der Wallfahrt gibt es in Kashi. Die Devi wohnt dort immer. Personen, die sich der Devi weihen, sehen diese Orte und wenn sie Japam machen und meditieren vor den Lotus-Füßen der Devi, werden sie sicherlich aus den Fesseln des Samsara befreit werden, es gibt keinen Zweifel. Wenn jemand beim Aufstehen am Morgen rezitiert die Namen dieser Orte, werden alle seine Sünden sofort verbrannt werden. Und wenn man liest in der Zeit von Shraddha vor den Brahmanen diese heiligen Namen der Devi, werden seine Sünden durch die Maha Prana gereinigt und er kommt an sein höchstes Ziel. O ein gutes Gelübde! Ich werde dir jetzt beschreiben die Gelübde, die sind sorgfältig von Männern und Frauen beobachtet worden. Ananta Tritiyakhys Vrata (das Gelübde), Rasakalyani Vrata und Ardranandakara Vrata, sind diese drei Vratas im Tritiya Tithi. Als nächstes kommen die Freitags-Gelübde, die Krishna-Chaturdashi-Gelübde, das Dienstags-Gelübde, und das Abenddämmerungs-Gelübde. In diesem Zwielicht-Gelübde legte Maha Deva die Devi am Abend auf eine Asana, und Er, zusammen mit den anderen Devas, begann vor ihr zu tanzen. Fasten ist in diesem Gelübde auferlegt, und dann am Abend muss man die Devi anbeten, die Geberin aller verheißungsvollen Dinge. Besonders alle zwei Wochen, wenn die Devi angebetet wird, wird sie sehr zufrieden sein! O Bester der Berge! Das Montags-Gelübde ist mir sehr angenehm, die Verehrung der Devi sollte getan werden und dann in der Nacht muss man Nahrung zu sich nehmen. Die beiden neun-Nächte-Gelübde, genannt Navaratra, sind zu beachten, eins im Herbst und das andere in der Frühjahrssaison. Diese sind mir sehr lieb. Er ist sicherlich mein Fanatiker und sehr lieb, der für meine Zufriedenheit sorgt! Und die anderen Nitya-Naimittik-Gelübde, frei von jeglichem Stolz und Eifersucht. Er sicherlich bekommt die Sajujya Mukti von mir. O Nagaraja! Das heilige Festival im Monat Chait am dritten Tag der weißen Wochen ist mir sehr erfreulich und sollte von allen eingehalten werden. Meine Geweihten sollten durchführen Shayanotsava in Paurnamasi im Monat Asadha, die Jagaranotsava in Paurnamasi im Monat Kartik, die Ratha Jatra am dritten Tag der weißen Wochen in Asadha, die Damanotsava in Chaitra. Und mein liebes Festival im Monat Shravana und verschiedene andere Festivals. Bei all diesen Festen ist ein Fest auch mit Freude aller meiner Anhänger, und die Kumaris (Jungfrauen), gut gekleidet und geschmückt, und die Jungfrauen sollten denken, dass sie alle von meiner Natur sind. Kein Geiz sollte unterhalten werden, und ich sollte mit Blumen verehrt werden, und so weiter. Er ist gesegnet und erreicht sein Ziel und ist mir lieb, der sorgfältig und hingebungsvoll beobachtet jedes Jahr all diese Festivals. O Nagendra! So habe ich dir in Kürze alle Gelübde beschrieben, die mich erfreuen. Diese Anweisungen werden nicht gegeben einem, der nicht ein Schüler ist, noch einem, der nicht mein Geweihter ist.
SECHSTES KAPITEL
DIE ANBETUNG DER
ALLMUTTER
Der Himalaja sagte: O
Devi, o Maheshvari, o du der Ozean der Barmherzigkeit, Welt-Mutter!
Nun im Detail beschreibe, wie deine Anbetung durchgeführt wird, die
Regeln und Zeremonien davon! Die Devi sagte: O König der Berge, ich
will dir jetzt beschreiben die Riten und Zeremonien und die Methoden
meiner Anbetung, die mir gefallen. Höre es aufmerksam und mit
Glauben. Meine Verehrung geht in zwei Arten: Externe und interne. Der
äußere Gottesdienst ist wieder ein doppelter: einer ist Vaidik, und
der andere ist Tantrik. Die Vaidik-Anbetung ist auch von zwei Arten
nach den Unterschieden in meinen Formen diejenige, die in den
vedischen Mantren initiiert wird, anzubeten nach den vedischen Riten
und Zeremonien. Und diejenigen, die in den
Tantrik-Mantram-Gottesdienst eingeleitet werden, nach den
Tantrik-Riten ein dummer Mensch ist völlig ruiniert und geht in die
Hölle, die aber wissen, bei denen wirken die Geheimnisse des
Gottesdienstes den Gegensatz dazu. Zuerst werde ich dir beschreiben
den Vaidik-Gottesdienst; höre die höchste Form mein, die du bereits
gesehen hast, mit unzähligen Köpfen, unzähligen Augen, unzähligen
Füße, und die Erleuchterin der Intelligenzen aller Jivas, mit allen
Vollmachten ausgestattet, höher als das Höchste, sehr groß,
Gottesdienst ist das, sich zu beugen und dies zu meditieren. O
Nagendra! Dies ist die erste Form der Anbetung, die ich dir
beschreibe. Mit Sinnen, gelenkt friedlich, mit einem guten
konzentrierten Geist, frei von Egoismus und Eitelkeit, man widmet
sich diesem Opfer, nimmt Zuflucht zu mir, sieht mich im Tempel seines
Geistes, und immer rezitiert man meinen Namen und meditiert darüber.
Fasse mich und meine Ideen mit einer spitzen liebenden Hingabe und
bitte bleibe bei der Leistung von Opfern, Entbehrungen und
Geschenken. Bei meiner Gnade, so wirst du zweifellos in der Lage
sein, um die Finale Erlösung zu bekommen. Wer gänzlich an mir
hängt, denkt mich als die Höchste, ist der Führende unter den
Bhaktas. Ich verspreche, dass ich auf jeden Fall mich mit ihm
vereinige und ihn rette aus diesem Ozean der Welt. O König der
Berge! Meditation mit Karma und Jnana mit Bhakti führt zu mir ein.
Nur die Arbeit allein reicht einem nicht, um mich zu holen. O
Himalaja! Von Dharma entsteht Bhakti und von Bhakti entsteht das
Höchste Jnana. Was in den Shruti und Smriti Shastras sagte der
Maharsis, nehme das als das Dharma, und was in anderen Shastras
geschrieben steht, sie zu ergreifen, soll Dharmabhasa (der Schatten
oder die Reflexion des Dharma) sein. Aus meiner allwissenden und
allmächtigen Natur sind die Veden gekommen. Aufgrund des Mangels an
Ignoranz, können die Veden nicht für ungültig erklärt werden. Die
Smritis werden aus der Bedeutung der Veden gebildet, so die Smriti
und Puranas werden gebildet, von Manu und den andere Risis sind sie
maßgebend. In manchen Orten ist es so, dass es noch andere Shastras
als in den Veden angedeutet gibt, unter denen die Tantras indirekt
berücksichtigt sind. Obwohl die Angelegenheiten der Dharmas darin
erwähnt werden, aber da sie scheinbar gegen die Shrutis sind, die
Tantras werden nicht von den Vaidik Pundits akzeptiert. Die anderen
Shastra-Entscheidungsträger sind von ihrer Unwissenheit geprägt, so
sind ihre Aussagen nicht maßgebend. Deshalb muss er ganz
zurückgreifen, um die Veden zu lesen, die die endgültige Befreiung
wollen. Wie der König, dem nie seine Untertanen ungehorsam sind, so
kann Shruti, mein Kommando, der Herr aller, nie von Männern
aufgegeben werden. Um meine Gebote zu erhalten, habe ich die Brahmana
und die Ksattriya-Kasten erstellt. Meine Geheimnisse sind alle in den
Shrutis ausgebildet. Aus diesem Grund sind die Worte der Shrutis
zweifellos bekannt und beobachtet von den Weisen. O Berg! Wenn das
Dharma (die Rechtschaffenheit) sinkt und die Adharma (die
Ungerechtigkeit) Triumphe feiert, hab ich mich manifestiert in der
Welt als Sakambhari, Rama, Krishna und andere. Daher sind die Devas
die Bewahrer der Veden, und die Daityas sind als die Zerstörer der
Veden eingestuft. Wenn die Sünder von der Hölle hören, werden sie
sehr erschrocken. Der König sollte diese dummen Personen aus seinem
Reich verbannen und die Brahmanen sollten nicht mit ihnen sprechen
noch sie aufnehmen in ihre eigenen Linien, wenn Teilhabe von
Lebensmitteln erforderlich ist, diejenigen, die das Vaidic-Dharma
verlassen und gehen um Schutz zu anderen Dharmas. Die Branmans, die
von den Flüchen der Daksa, Shukra, Dadhichi verbrannt wurden und
wurden von dem Pfad des Veda verbannt, es ist es für sie die
Bereitstellung Schritt für Schritt, Mahadeva hat die fünf Agamen,
Shaiva, Vaisnava, Shaura, Shatta und Ganapatya Shastras. In diesen
Tantra-Shastras gibt es einige Passagen in Übereinstimmung mit den
Veden, und es gibt andere Stellen im Widerspruch zu den Veden. Wenn
die Vaidik-Personen Passagen ergreifen im Einklang mit dem Veda, dann
kann nicht entstehen ein Fehler in ihnen. Die Brahmanen sind nicht
Adhikaris für diese tantrischen Texte, die im Widerspruch zu den
Veden stehen. Diejenigen Personen, die keinen Anspruch auf die Veden
haben, können Adhikaris sein für diese tantrischen Texte. Daher
sind die Vaidik Brahmanen und sollten die Veden mit aller Sorgfalt
ergreifen, da der Para Brahma nach der Art der Jnana sich
manifestiert in ihnen. Die Sanynsins, Vanaprasthas, Hausherrn und
Brahmacharis sollten aufgeben alle ihre Wünsche und Zuflucht suchen
in mir, frei von Egoismus und Eitelkeit, freundlich sein zu allen
Wesen, ihre Herzen ganz mir gegeben und engagiert sein im Sprechen
meiner Orte mit hingerissener Hingabe. Sie beten immer meine
Kosmische Form an, im Yoga genannt Aishvarya Yoga (Kosmischer Yoga,
Umgang mit der Herrlichkeit, mit dem Reichtum Gottes). Erleuchte die
Verständigung mit der Sonne meines Bewusstseins, und ich zerstöre
die Dunkelheit der Unwissenheit der Personen, die immer im
Praktizieren des Yoga mit mir beschäftigt sind. Es gibt keinen
Zweifel. O Nagendra! So habe ich in Kürze die Methoden und Praktiken
des Vaidik Puja beschrieben; jetzt werde ich dir sagen den Tantriki
Puja; du sollst aufmerksam zuhören. Auf ein Bild oder ein sauberes
Grundstück von Boden oder auf der Sonne oder dem Mond, im Wasser, in
Vana Linga, in Yantra oder auf einem Tuch oder im Lotus des Herzens,
ist zu meditieren und zu beten die Seligpreisung, höher als das
höchste, die Seligpreisung der Devi, die dieses Universum schafft
mit den drei Gunas Sattva, Raja und Tama. Die mit dem Saft von
Barmherzigkeit erfüllt ist, die in der Jugend blüht, deren Farbe
ist rot wie die aufgehende Sonne, deren Schönheit überragt alles,
deren Glieder sind exquisit schön, die das Gefühl der Liebe
fleischgeworden hat, die sehr viel Gefühl für die psychische
Schmerzen ihrer Bhaktas hat, die sich zu freuen vermag, manifestiert
sich vor dem Bhaktas auf dessen Stirn, das Segment des Mondes strahlt
unaufhörlich, und deren vier Hände halten Stachel, Schlinge und die
Zeichen der Furchtlosigkeit und ist bereit, Wohltaten zu gewähren.
Bis einer im inneren Gottesdienst engagiert ist, sollte man verehren
den externen Gottesdienst, nie ist er aufzugeben. Anbetung ist
intern, wenn diejenigen, deren Herz in Para Brahma verfeinert wird,
von der Natur des universalen Bewusstseins umfangen wird. O Berg!
Erkenne mein Samvit an, meine Höchste Natur ohne Einschränkungen!
Darum obliegt es einem Herzen, frei zu sein von anderen Zusätzen,
ständig auf dieses Samvit gegründet zu sein. Und was mehr ist als
dieses Samvit, ist die Welt-Illusion voller Maya. So kann man
loswerden diese Welt, ist man ständig auf mich ausgerichtet und
meditiert über mich, der Zeugin von allen, dem Selbst von allem, mit
einem Herzen voller Verehrung und frei von jeglichen Sankalaps oder
Wünschen. O Bester der Berge! Jetzt werde ich dir im Detail
beschreiben die äußere Form der Anbetung. Höre aufmerksam zu.
SIEBENTES KAPITEL
DIE ÄUSSERE
ANBETUNG DER DEVI
Die Devi sagte:
Aufzustehen aus dem Bett in den frühen Morgenstunden, ist man auf
den tausend Lotosblumen, weiß, von der Farbe des Kampfer zu
meditieren, im oberen Teil seines Gehirns auf dem Kopf. Auf diesem
sollte er seinen Sri Guru sehr gnädig suchen, auch mit Ornamenten
verziert, mit seiner Begleiterin Shakti, und sich beugen zu ihm, und
in ihm sollte er meditieren die Kundalini Devi so: Ich nehme meine
Zuflucht zu dieser Höchste Shakti Kundalini, der Natur des Höchsten
Bewusstseins, die eine Manifestation von Chaityana ist, während
aufgeht der Brahmarandhra (die Lichtstelle soll an der Krone des
Kopfes sein, durch welche die Seele nimmt ihren Flug in den Tod). Wer
ist die Natur von Nektar während der Rückkehr in den Susumna-Kanal?
Nach dem Meditieren sollte er über meine glückselige Form innerhalb
des Kundalini-Feuers meditieren im Muladhara-Lotussitz. Dann sollte
er aufstehen, um für die Anrufungen an die Natur zu sprechen und so
weiter, und komplette Sandhya, Bandanams und sonstige Abgaben geben.
Bester der Brahmanen, dann sollte für meine Zufriedenheit
durchgeführt werden die Agnihotra Homa und sitzend auf seinem Asana
soll man machen die Sankalap (die Bestimmung) zu meiner Puja
(Anbetung). Das Gehirn hat drei Abteilungen, die untere, die mittlere
und die höhere oder der oberste Teil, der sehr rein ist. Weiter soll
er Bhuta Shuddhi (Reinigung von Elementen des Körpers durch die
Atemwege) und dann die Matrika Nyasa machen, dann sollte er die
Buchstaben des Wurzel-Mantras der Maya sprechen und durchführen die
Hrillekha Matrika Nyasa. Darin wird er den Buchstaben "Ha"
im Muladhara platzieren, den Buchstaben "Ra" in seinem
Herzen und den Vokal "I" in der Mitte der Stirn, Hrim auf
dem oberen Teil seines Kopfes. Zur Veredelung dienen dann all die
anderen Nyasas nach diesem Mantra, so sollte er in seinem Körper
Dharma, Jnana, Vairagyam und Wohlstand als die vier Beine des Sitzes
annehmen und Adharma, Ajnana, Avairagyam und nicht den Wohlstand
denken, diese vier als den Körper des Sitzes auf den vier Vierteln
von Ost, Süd, West und Nord. Dann sollte er die Große Devi in der
Lotusblume seines Herzens besprengen durch Pranayama, auf den fünf
Sitzen der Pretas liegend meditieren. O Berg! Brahma, Vishnu, Rudra,
Sadashiva und Ishvara sind die fünf Pretas, unter meinen Füßen
gelegen. Dies sind die Arten von Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther,
die fünf Elemente und auch die Art des Jagrat (Wachen), Svapna
(Traum), Susupti (Tiefschlaf), Turiya (der vierte Zustand) und Atita
Rupa (der fünfte Zustand) außer den vier Zuständen, entsprechend
den fünf Zuständen. Aber ich, die ich bin von der Natur des Brahma,
bin über den fünf Elementen und den fünf Zuständen, deshalb ist
mein Sitz immer die Spitze dieser fünf Kräfte. Meditierend über
mich so und verehrend mich mit seinem konzentrierten Geist, hat er
daneben Japam (der Rezitation meines Namens langsam) zu machen. Nach
Japam hat er die Früchte des Japam für mich. Er sollte dann den
Arghya für den äußeren Gottesdienst nehmen. Dann der Anbeter ist
mit dem Astra-Mantra "Phat" beschäftigt, alle Artikel der
Anbetung, die vor ihm platziert sind, reinigen ihn. Er sollte die
zehn Viertel mit dem Chbotika Mudra schließen und sich beugen vor
seinem Guru. Mit dessen Erlaubnis, sollte er auf der Außenseite
sitzen, die schöne göttliche Gestalt seines Herzens-Lotus
meditieren und sich berufen auf die Gottheit außen und sich
platzieren auf dem Sitz durch Prana Pratistha und Avahana, und
präsentieren sein Arghya (eine Weihegabe von grünem Gras, Reis, und
so weiter, in der Anbetung eines Gottes), Padya (Wasser zum Waschen
der Beine und Füße), Achaman, Wasser für das Bad, ein paar
Kleider, alle Arten von Ornamenten oder Düften, Blumen und
notwendige Artikel mit gebührender Hingabe, und so sollte er
verehren die begleitenden Gottheiten des Yantra. Wenn man nicht in
der Lage ist, täglich anzubeten die begleitenden Gottheiten, verehre
man sie am Freitag. Die damit verbundenen Gottheiten muss man
meditieren, den Hauptgott der Natur Prabha (Erleuchtung), und denken,
dass von ihren Strahlen die drei Welten durchdrungen sind. Weiter
sollte er verehren die Bhuvaueshvari Devi, die oberste Gottheit
zusammen mit anderen begleitenden Gottheiten, sie verehren mit Duft,
gut riechenden Blumen, und Naivedya und verschiedenen anderen
geschmackvollen Gerichten. Er sollte dann rezitieren die Sahasranama
(tausend Namen) und die Devi Sukta Mantra "Aham Rudrebhih"
und so weiter und "Sarve vai Deva Devi mupatasthuh" und so
weiter. Das Devi Atharva Shiro Mantra und das Upanishaden-Mantra der
Bhuvanes Vari, die berühmten Mantras sind zu wiederholen und bringen
so meine Zufriedenheit herbei. Mit dem Herzen voller Liebe stand er
an seinem Ende erfüllt und sollte mich häufiger zufrieden stellen
mit Tränen der Liebe, die sich aus seinen Augen ergießen, und mit
einer Stimme voller Gefühl und mit Musik und Tanz und Gesang und mit
seinem ganzen Körper, von Freude erfüllt! Mein Ruhm ist in dem Veda
Parayana und in all den Puranas etabliert. Also zu meiner
Zufriedenheit soll man mir täglich bieten alles mit seinem Körper
und rezitieren die Verse aus den Veden. Weiter nach Abschluss der
Homa-Opfergaben, sollte er füttern die Brahmanen, die Jungfrauen
schön kleiden, die Jungen und die Öffentlichkeit und die Armen
versorgen, denken an alle, die alle so viele Formen der Devi sind. So
sollte er sich vor der Devi beugen, die in seinem Herzen wohnt, und
schließlich durch Samhara Mudra die Gottheit in sich aufnehmen. O
ein gutes Gelübde! Das Hrillekha-Mantra (Hrim) ist das Haupt aller
Mantren, so meine Verehrung und alle anderen Aktionen sollten mit
diesem Hrillekha-Mantra durchgeführt werden. Ich bin immer in diesem
Spiegel der Hrillekha-Form reflektiert, so etwas in diesem meinem
Hrillekha-Mantra angeboten wird, wie es mit allen Mantras ist. Dann
sollte man den Guru mit Ornamenten und so weiter verehren, und sich
denken als gesegnet. O Himalaja! Nichts bleibt jederzeit verfügbar,
um sie anzubeten, die Bhuvaneshvari Devi. Nach dem Verlassen seines
Körpers, geht er zu dem Mani Dvipa, meinem Ort. Er bekommt die Form
der Devi, und die Devas ständig neigen sich vor ihm. O Mahidhara! So
habe ich dir die Regeln der Anbetung der Großen Devi beschrieben;
betrachte dies in allen Aspekten und verehre mich nach deinem
Adhikara (Anspruch) und du wirst dein Ziel erreichen. Es gibt keinen
Zweifel. O Bester der Berge! Diese Shastra Devi-Gita ist nicht für
diejenigen, die nicht Gläubige sind, nicht für diejenigen, die
Feinde sind, und nicht für diejenigen, die listig sind, erzählt.
Gibt man sich diesem Geheimnis der Gita hin, ist es, wie wenn man
trinkt aus der Brust der Mutter, so sorgfältig geheim gehalten wird
es und du musst denken, dass dies sehr notwendig ist. Diese Devi Gita
sollte einem Jünger, einem Bhakta, dem ältesten Sohn gegeben
werden, und einem, der gutmütig ist, und gut gekleidet und sich
widmet der Devi. O Berg! In der Zeit von Shraddha (der feierlichen
Trauerfeier zu Ehren der Ahnen) bekommt er die höchste Stelle des
Pitris, der diese Devi Gita liest vor den Brahmanen. Vyasa sagte: Die
Devi verschwand nach der Schilderung all dieser Worte. Die Devas
waren froh und betrachteten sich durch den Anblick des Devi gesegnet.
O Janamejaya! Die Haimavati nahmen ihre Geburt im Haus des Himalaja
und wurde unter dem Namen Gauri bekannt. Qankara, der Deva der Devas,
heiratete sie. Sadanana (Katrtika) wurde von ihnen geboren. Er tötete
den Tadaka Asura. O König! In alten Zeiten, als das Meer aufgewühlt
wurde, waren viele Edelsteine erhalten. Damals waren die Devas
dabei und skandierten Hymnen an die Devi mit einem konzentrierten
Geist, um Lakshmi Devi zu bekommen. Um sich den Devas zu zeigen,
stieg Rama Devi aus dem Ozean. Die Devas gaben Lakshmi an Vishnu, den
Herrn der Vaikuntha. Vishnu war sehr froh über Lakshmi. O König! So
habe ich für dich die Größe der Devi und die Geburt von Gauri und
Lakshmi beschrieben. Ihre Wünsche sind erfüllt, wenn man dies hört.
O König! Dieses Geheimnis habe ich dir beschrieben. Achte darauf, es
nicht zu verraten einem anderen Körper. Das ist das Geheimnis der
Gita, sorgfältig ist es zu verbergen. O ein reines Herz! Ich habe
dir gesagt diese göttliche und Sünde-zerstörende Erzählung, da du
fragtest. Was willst du weiter hören? Sag es mir!
