MYSTIK DES KARMEL

Studie von Josef Maria Mayer

ELIAS

DER PROPHET ELIAS VOM BERGE KARMEL

Eremiten lebten von der Quelle, und Elias lebte auf dem Berg Karmel, er blieb in den Höhlen, wo er sich versteckt hielt, da haben die Karmeliter ihren wahren Vater Elias im Geiste erkannt und die Kirche hat es offiziell bestätigt, der Karmelorden es ist sein abgelegter Mantel, es wird davon ausgegangen, dass er von Elias ist, sein Kleid, das die Kirche aus seinem Geist empfangen hat. Elias ist also der Vater und der Leiter des Karmel, wie Elischa der Diener und der erste Schüler von Elias ist, er nahm das Motto an, des Ordens Motto: „Der HERR lebt, der Gott Israels: Ich diene Ihm.“ Und: „Wie sicher ist es doch, das der lebendige Herr lebt, dem ich diene“, sie wollen mit dem gleichen Eifer brennen, wie er das getan. Die entflammten Diener Gottes waren zweimal in der Gegenwart Gottes selbst das, was isst und sein Leben lebt, das seine Mission ausübt, die sein Wesen rechtfertigt: „Ich bin mit eifersüchtigem Eifer für Jahwe gefüllt.“ Teresa von Avila sagt: „Ich habe den Hunger nach der Ehre Gottes gefühlt durch unsern Vater Elias“, und in der Poesie spricht sie, es ist der Mut und Eifer des Elias, dass Gott sich seiner Nonnen rühmt.
Es ist interessant zu bemerken, dass eines Tages Therese vom Kinde Jesu speziell von den beiden Propheten Elias und Elischa – dem geistigen Vater und dem geistigen Sohn – sich inspirieren ließ, sich unter ihre Schirmherrschaft zu begeben, unter der Einwirkung des Heiligen Geistes, die geistigen Väter nehmen die Engel und Heiligen als Schutzpatrone, Erneuerer fragen nicht nach dem doppelten Geist des Elias, wie Elischa, sondern er hat es als Inbegriff für das erhalten, was dieser „Doppel-Kopf“ ahnen lässt, nämlich die „doppelte Liebe“ Gottes. Hier werden die primitiven Modelle, die biblischen, zu Modellen der Inspiration, es folgt eine Heiligkeit sowohl in ihrem Gefolge als auch zutiefst originell. „In Erinnerung an das Gebet Elischas zu seinem Vater Elias, als er um seinen doppelten Geist zu bitten wagte, erschien ich vor den Engeln und Heiligen, und ich sagte ihnen: Ich bin das Kleinste der Geschöpfe, ich weiß von meinem Elend und meiner Schwäche. Ich bitte euch, mich als Kind zu adoptieren, dir allein die Ehre, dass du mich gewinnst, und lasse dich herab, mein Gebet zu hören, ist es auch töricht, ich weiß, aber du traust dich zu fragen, Gaben zu erhalten für mich: Verdopple du meine Liebe!“

ELIAS, DIENER GOTTES

Weil er ein eifriger Diener Gottes ist, bleibt Elias in ständiger Wachsamkeit, um immer verfügbar zu sein, was auch sein Gebieter von ihm verlangt, und manifestiert den Gehorsam, den unverzüglichen, sofort, um das Wort Gottes zu befolgen, Gott schickt ihn in die Wüste oder mit Männern zu gehen, mit einem Wort des Segens oder Fluches zu einem anderen, die Durchführung einer genialen Aktion oder vor den Augen der Menschen verborgen zu leben und zu erleben eine mystische Begegnung mit dem lebendigen Gott, dass er nicht aufhört zu dienen:
Und das Wort Jahwes kam zu ihm und sagte: „Geh weg von hier, wende dich nach Osten und verbirg dich am Sturzbach von Krit, der ist östlich des Jordans. Du trinkst das Wasser und ich bestelle die Raben, dass sie dich dort versorgen.“ Also ging er und tat, was Jahwe gesagt hatte, und zog zu der Flut von Krit, östlich des Jordans, und er trank aus dem Bach. Dann kam das Wort des HERRN zu ihm mit folgenden Worten: „Steh auf und geh nach Sarepta, das zu Sidon gehört, und dort wirst du wohnen. Hier habe ich bestellt bei einer Witwe, dir zu essen zu geben.“ Er stand auf und ging nach Sarepta.
Es war lange Zeit später, das Wort des HERRN kam zu Elias, im dritten Jahr, und sprach: „Geh und zeige dich Ahab, ich werde Regen auf das Antlitz der Erde senden.“ Und Elias ging hin, um sich Ahab zu zeigen. Der gleiche wird von einem Engel Gottes Ordnungen erhalten. Er legte sich nieder und schlief ein. Aber hier ein Engel rührte ihn an und sagte: „Steh auf und iss!“ Er sah und siehe, es war an seinem Bett ein Kuchen, auf heißen Steinen gebraten, und eine Flasche Wasser. Er aß und trank und legte sich wieder hin. Aber der Engel des Herrn kam zum zweitenmal, rührte ihn an und sagte: „Steh auf und iss, denn der Weg ist noch weit für dich.“ Er stand auf, aß und trank, und gestärkt durch diese Speise ging er vierzig Tage und vierzig Nächte bis zum Gottesberg Horeb.
Dann hat er genau das getan, was die Mission Gottes befahl, zu salben zwei Könige und den Propheten Elischa zu salben.
Wir sehen noch einmal den Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes, um ein sehr schweres Unrecht zu bestrafen, mit fatalen Folgen. Und das Wort des HERRN kam zu Elias, dem Tisbiter, mit folgenden Worten: „Steh auf und gehe zu Ahab, dem König von Israel in Samaria. Sag ihm, dies zu erfüllen: So spricht der Herr: ...“ Ahab sprach zu Elias: „Du hast mich eingeholt, mein Feind“, da antwortete er: „Ja, ich habe dich eingeholt. Weil du das getan hast, hinterlistig getan, was dem Herrn missfällt, siehe, darum bringe ich Unheil über dich...“

DAS VERBORGENE LEBEN IN DER WÜSTE

Die Wüste und das verborgene Leben ist es letztlich, dass zusammenfassend und symbolisierend ist die vier Worte, die das Leben, nach der Einsetzung der Karmeliter, der ersten Mönche definierte, mit, am Ende, dem Versprechen der existentiellen Erfahrung, der mystischen, des lebendigen Gottes. Gott selbst kommuniziert das Programm des Lebens, dieses seliges Ende zu erreichen: „Brich auf, dein Weg führt hinauf nach Osten, und verbirg dich am Sturzbach von Krit. Du wirst aus dem Bach trinken.“ Aus der Ferne auszuwandern, sich zu verstecken und, so Gott will, trinken den Strom der göttlichen Genüsse. „In beliebiger Reihenfolge bietet dies ein Standard-Buch des Lebens und erklärt das Ende, da ihre Mitglieder müssen darauf abzielen, dies nicht als formale Berufung zum mystischen Leben zu erklären.“ Es sollte angemerkt werden, dass die Initiative zu diesem mystischen und verborgenen Leben Gott gehört, er hat den Aufruf, es zu eröffnen, sich zu verstecken, dies ist nicht der Mann, der für sich entscheidet dergleichen. „Ich fühlte, dass es der Karmel in der Wüste war, wo Gott, der mich ruft, war.“ (Therese vom Kinde Jesu) „Die Schönheit des Karmel wird der Seele, die eine Wüste ist, gegeben werden“ , sagt der Bischof und mystische Theologe Gregor von Nyssa.

DAS FÜRBITTGEBET

Elias ist immer noch ein Modell der Fürbitte, das Gebet als die Bereitstellung einer Leistung ist etwas alltägliches, was deshalb Zeugnis für die Macht dieses Gebetes ist, Zeichen seiner Freundschaft mit Gott, eine außergewöhnliche Leistung, eine wundertätige. Er ist ein Prophet in vollem Umfang, durch den Heiligen Geist investiert ist die Frucht seines Lebens in der Wüste, Gott eröffnete ihm, dass er wird einsetzen so viel Macht für die Witwe von Sarepta, die sich zur Unterstützung im Zeitraum des Hungers Hilfe erbat, und der er ihren einzigen Sohn wiederbelebte, oder um die Erinnerung an Naboth zu wecken, der zu Unrecht von der Habgier ermordet worden, als ein exklusiver Service am lebendigen Gott, einzigem Gott und Gott des Bundes, ihn zu verteidigen: Er lenkt so die Israeliten ab vom Götzendienst des Baal, durch die Durchführung eines erstaunlichen Wunders, geht dann auf die 400 Bediensteten eines Idols los und tötete sie. Die prophetische Art ist das bevorzugte Instrument Gottes gegen den Götzendienst und gegen die Ungerechtigkeit. „In einer Zeit, da wir das Angebot zu präsentieren hatten, erschien der Prophet Elias in der Nähe und sagte: Herr, Gott Abrahams, Gott Isaaks und Gott Israels, wir wissen jetzt, dass du Gott bist in Israel, ich bin dein Knecht und es ist auf deinen Befehl, dass ich all diese Dinge getan.“ Weiter in der Tradition des Karmel: Der Karmel wurde begangen, wie vom Propheten Elias, in der Geschichte des Menschen, der sich mit der Verherrlichung Gottes abgibt, der allein lebt für immer.

DIE ERFAHRUNG DER NACHT

Es gibt eine andere Wüste mehr intern als die vom Gebet in der Zelle, in ihrem Herzen: die Wüste als spiritueller Prozess, das eindringliche Gefühl des Versagens, die Wüste der Einsamkeit und Angst, die Wüste des Zweifels an seiner Berufung und Sendung, die Wüste als Innenraum der Verfolgung, der Konflikt mit sich selbst, und extern: Elias extern ist, als er gejagt ward von Isebel, die die Propheten getötet hatte, als er floh, um sich zu schützen, da ist es intern von einem Gefühl der Niederlage begleitet, da er seine Idee von sich selbst verklagt, um den denkbar schlechtesten Geschmack des Todes zu erfahren: „Er wollte sterben und sagte: Genug jetzt, Herr! Nimm mein Leben von mir, weil ich nicht besser als meine Väter bin.“ Dies ist die Zeit der großen Bedrängnis, der großen Trübsal, die Zeit der Konfrontation mit seiner Sünde (das stolze Massaker von vierhundert Männern im Namen Gottes) und seinen Grenzen (die Angst vor dem Tod durch die Hand einer Frau, die Vernichtung des Selbst-Bildes...), so ist er ein geliebter Prophet Gottes.
Die ersten der Karmeliter im Geiste sind vor allem diejenigen, denen ihr Weg gelingen wird, die Erfahrung des Eilens durch die Nacht, dass Sankt Johannes vom Kreuz begeistert war zu erforschen, zu kommentieren die Nacht, die Nacht der Sinne und des Geistes, so förderlich für ein neues Verständnis von Gott, in der Finsternis, und heimlich liebt es der spanische Mystiker-Doktor zu wiederholen: wie in der Höhle des Horeb. Außerdem sagte er zum Horeb, dass Elias Erkenntnis des Wesens Gottes hatte. Das Herz der Nacht entpuppt sich als die Gnade, um zu schauen, seine Forderung wird erneuert, Gott zu dienen, für Elias wird es eine prophetische Mission der politischen Ordnung mit der Salbung der zwei Könige und eine Mission von einer religiösen und spirituellen Salbung, seine Prophezeiung von Elischa, den er als seinen geistigen Sohn als solchen aus anderen Propheten anerkannt, als Elias in den Himmel aufgefahren ist: „Er nahm den Mantel des Elias und schlug ins Wasser und sprach: Wo ist Jahwe, der Gott des Elias? Er schlug auf das Wasser, das auf der einen und der anderen Seite geteilt wurde, und Elischa stand in der Mitte. Die Brüder- Propheten sahen ihn in einem Abstand und sagten: Der Geist des Elias ruhte auf Elischa! Und sie kamen ihm entgegen und verbeugten sich zur Erde vor ihm.“

MARIA, DIE SCHÖNHEITSKÖNIGIN VOM KARMEL

DIE LIEBE FRAU VOM KARMEL

Der Karmel ist ganz Maria, sagt ein Sprichwort. In der Tat, auf dem Berg Karmel sind die Einsiedler in einer kleinen Kirche zu Ehren der Jungfrau Maria gruppiert, und sie ist ihre Königin nach der feudalen Mentalität. Dies bedeutet, dass alle sich und ihre Besitztümer ganz der Jungfrau gewidmet haben, sie sind ganz ihr geweiht, ihr gewidmet in Dienst und Ehre, die in einem inbrünstigen Kult und mit einer ganz besonderen Liebe zu ihrer Mutter geführt wird und ihrer Schwester. Auf den Punkt gebracht, kann man sagen, dass der Karmel den Namen Maria schmücken wird, und den Karmeliten wird gegeben der glorreiche Titel „Brüder der Seligen Jungfrau Maria vom Berge Karmel.“ Ihr Habit wird als das Kleid der Jungfrau Maria angesehen, und Teresa von Avila fragte sie, ob die Nonnen würdig seien der Demut von der Art, wie sie das Kleidungsstück tragen, ein Kleidungsstück des Dienens.

MODELL FÜR DAS LEBEN IM KARMEL

Warum solch eine leidenschaftliche Bindung an die Mutter des Herrn, ist sie wirklich charakteristisch für diese Nachfolge? Dies ist im Lichte der Liebe Jesu zu sehen, die die Karmel-Liebe zu seiner Mutter Maria enthält. Marias Leben ist das perfekte Modell für das Leben im Karmel, ein verborgenes Leben in Treue zu Jesus, ein Leben der Aufmerksamkeit auf das Wort, ein Leben der Meditation und Betrachtung der Geheimnisse Christi, und schließlich ein aktives Leben der Nächstenliebe und der Gemeinschaft in der Einfachheit. „Der Karmel wird zunächst sein Leben, durch das innere Leben der Jungfrau Maria gewidmet, reproduzieren. Diese Nachahmung der inneren Geheimnisse der Jungfrau verkörpert schön das Ideal unseres heiligen Auftrags, in der ganzen Fülle der wichtigste Auftrag“, sagte Anastasio, der Vater des Allerheiligsten Rosenkranzes auf einer Konferenz der tertiären Karmeliter.

EIN TRINITARISCHES LEBEN

Was war sonst das Leben der seligen Jungfrau Maria, wenn nicht ein Leben der „Hingabe“ an Christus und die Heiligste Dreifaltigkeit im Glauben, das die Erfüllung in prophetischer Weise des Gebets des „hohepriesterlichen“ Jesus verkörpert, ein Leben in liebevoller Gemeinschaft mit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, „damit ich in ihnen bin und du in mir, sie sind also in einer perfekten Einheit, daß die Welt erkenne, dass du mich gesandt und sie geliebt hast, wie du mich liebst.“ Maria in ihrem Magnificat drückt die Hochstimmung aus, in der Welt die Anerkennung der besonderen Liebe des Vaters für sie zu empfangen: „Fortan werden alle Generationen mich selig preisen.“ Die zärtliche Liebe des Herrn zu seiner Mutter führt den Blick zu ihrem Leben voll der Gnade, in der Stille, der Innerlichkeit, ein einfaches Leben, demütig, durch die Führung des Heiligen Geistes markiert, der sie überschattet hat, er durchdringt jede Faser ihres Seins, physisch, emotional, intellektuell, spirituell, zu zentrieren sie auf das Geheimnis ihres Sohnes, und sie hat sich bedingungslos, ohne Vorbehalt ausgeliefert, und ihren Willen dem Vater übereignet. Die Jungfräulichkeit des Leibes und das Herz Mariens ist das kontemplative Ideal der Reinheit und ist all derer Wunsch, die in Vertrautheit mit Gott umgehen, um Vertrautheit mit ihm bemüht, das Vorrecht des Herzens rein und von der Welt distanziert zu halten („Selig sind die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“). Maria verkörpert perfekt die mystische Berufung des Karmel: Vereinigung mit Christus, die Teilnahme am inneren Leben Gottes, die Fruchtbarkeit des kontemplativen Lebens.

MARIA, DIENERIN GOTTES

Es ist die Dienerin Gottes, die Art des Bündnisses. Sie hat sich weiter hingegeben, Gott zu gehorchen, dem Herrn der Pilger wie Abraham, wie Elias, zur Einhaltung seiner Weisungen: Sie ging zu ihrer Kusine Elisabeth, schwanger, von Nazareth nach Bethlehem zur Volkszählung trotz des fortgeschrittenen Standes der Schwangerschaft, vor dem Zorn des Königs Herodes musste sie fliehen, kam zurück nach Nazareth nach der Weisung eines Engels, zog regelmäßig nach Jerusalem, um religiöse Zeremonien durchzuführen auf einer Pilgerfahrt, und später, als ihr Sohn auf den Straßen von Galiläa und Judäa lehrte, wird sie Teil der kleinen Gruppe von Frauen, die ihm folgen werden. Dienerin war sie auf der Hochzeit in Kana, und dann für alle ihre Kinder im Geist, um sie intim zu lehren, was sie immer schon tat und weiterhin tun wird: „Alles sollt ihr tun, was Er euch sagt.“ Es geht über Abraham, Elias, in Glaube und Hoffnung, ein Leben voller Größe, in Tapferkeit, Großzügigkeit, wenn auf dem Kalvarienberg die Frau gering und verborgen vor den menschlichen Augen, sie das Opfer ihres Sohnes akzeptiert und dabei wird sie die Botin der Hoffnung im Herzen der dunkelsten Nacht, ein Martyrium der Liebe erlitt sie zusammen mit ihrem gekreuzigten Sohn, zu bezeugen heldenhaft den blinden Glauben an den lebendigen Gott, der die Herrschaft versprochen, die endlose, die der Sohn ihr gab, dann hat sie dieses empfangen, von dieser dunklen Nacht umhüllt, dass auf Golgatha sie wurde der Segen einer universellen Nachwelt, da sie empfing eine Mission der Mutterschaft im Heiligen Geist. Zu Füßen des Kreuzes, fixiert sie ihren Blick auf den Gipfel des Berges von Golgatha, den eine Theophanie erfüllt: es ist nicht das ganze Volk von Israel - wie einst beschworen Elias bei einem anderen Opfer auf dem Berg Karmel – sondern das Erkennen Gottes durch Jesu Opfer, aber eine Hand reichte er einem Dieb und einem armen Heiden („Dieser Mann ist wirklich Gottes Sohn“), und zweitens, sie, Maria, kombiniert im Gebet ein eigenes Opfer mit dem Opfer ihres Sohnes, den sie kennt und sie glaubt an den Sohn des lebendigen Gottes.

MARIA FÜR DIE BEIDEN GRÜNDER DES KARMEL

Teresa von Avila und Johannes vom Kreuz sagten, sie lernten von ihr, wie die Beziehungen der Seele mit Gott seien. Theresa erlebte eine leidenschaftliche Liebe zu Maria, dass sie sich explizit Maria zur Mutter in einer hoch signifikanten Geste gewählt nach dem Tod ihrer leiblichen Mutter. Sie hat viele Marienlieder gesungen, das zeigt die Nähe ihrer Vertrautheit mit der Heiligen Jungfrau. Wie oft wird dir nicht gefallen, wie Teresa schreibt von ihrer Freude an der „Betreuung unserer Mutter und Lehrerin“, und stellt die Reform dar als Auftrag zur Arbeit der Maria: „Es ist ihre Arbeit, damit ist sie unsere Frau und Herrin.“ Die primitive Regel wird reaktiviert als „die Regel Unserer Frau vom Berge Karmel“, als die Herrschaft der Jungfrau Maria, Unserer Lieben Frau und Matrone. Jesus nachzuahmen, empfiehlt Teresa ihren Töchtern, vor allem in Marias großer Demut. Sie besteht darauf, dass, seit das Kleid der Jungfrau von reformierten Karmeliten und Karmelitinnen getragen wurde, es machte dies der wahre Sohn der Jungfrau, und wir Mädchen müssen „als echte Töchter der Jungfrau leben, und daher als Jungfrauen selbst“.

Johannes vom Kreuz wird den Schwerpunkt auf die Reinheit der Ausübung der göttlichen Tugenden in der Jungfrau legen, als Muster für die Seelen, um in Richtung der mystischen Vereinigung zu wachsen. Maria war nur eine perfekte Vorlage und treu dem Geist in ihrem Gedächtnis, ihrer Intelligenz, ihrem Willen.


JOHANNES VOM KREUZ

DOKTOR DER MYSTISCHEN VEREINIGUNG

Das Leben des heiligen Johannes vom Kreuz: Er war ein Waise von seinem Vater her schon sehr früh, im Alter von drei Jahren, seine Kindheit stand im Zeichen der materiellen Armut und des Elends, er bettelt sogar auf den Straßen von Medina del Campo um Geld für die Hochschule. Zwischen 17 und 21 Jahren ist er eine Betreuungsperson im Krankenhaus der Unbefleckten Empfängnis. Er ist ein rigoroser Geist, er ist gütig zu studieren, aber er hat immer studiert und unter schwierigen Bedingungen Ruhe gesucht, er wurde nie von einer akademische Laufbahn als Theologe versucht. In der Tat, Johannes vom Kreuz, dem Menschen, ist vor allem die Gegenwart Gottes wichtig. Im Jahre 1553 trat er ein bei den Karmeliten der gemilderten Regel. Durstig nach Einsamkeit, Stille, Armut, Askese, kurz nach dem Radikalismus des monastischen Lebens, kann er nicht in seine Ordnung zu finden, er ist im Begriff, in dem Kloster im Jahre 1567 in Rente zu gehen, als er erfüllt wurde von Teresa von Avila. Es war ein Treffen in der Vorsehung: Die Madre erkannte sofort in diesem jungen Karmeliten und in dieser frommen Seele die Elite und den Baumeister der Grundlagen der männlichen Klöster, die er strebte nach ihrer Reform zu etablieren. Ab 1568 beginnt die erste Grundlage einer sehr demütigen und armen Karmeliter-Reform in Duruelo. Im Jahr 1572 wurde Johannes vom Kreuz Kaplan und Beichtvater des Karmel von der Menschwerdung in Avila, wo er mit Gewalt in der Nacht vom 2. Dezember 1577 von den Karmelitern aus ihrem Kloster in Toledo entfernt wird, ohne Wissen der reformierten Karmeliter. Im Gefängnis von Toledo erlitt er Schläge, die er in völliger Einsamkeit erlebte, und er erlebte, was er die „Nacht“ genannt in seinen Schriften, das ist eine tiefgreifende moralische und geistige Not. Er entzieht sich kühn in der Oktav von Mariä Himmelfahrt im Jahr 1578. Dann eröffnet sich für ihn ein fruchtbares Fundament und große Aufwendungen in der Umsetzung der Reform des Karmel, er unterhielt eine Vielzahl von Büros, und schrieb im Jahre 1580 seiner Hauptwerke: den Geistlichen Gesang, den Aufstieg auf den Berg Karmel, die dunkle Nacht und die lebendige Flamme der Liebe. Johannes vom Kreuz ist eine echter „Mensch der Bibel“, ein großes kontemplatives und mystisches Genie, eifrigster Leser der Bibel. Weit davon entfernt, ein Intellektueller zu sein, sein Gebet in hohen Positionen verloren zu haben, ist Johannes vom Kreuz für seine Güte und für die Verführung, die von seiner Person ausging, bekannt. Johannes vom Kreuz blieb ein einfacher Mann, bescheiden auch in den höchsten Ämtern. Im Jahre 1591 starb er nach der Erfahrung der Verfolgung in seinem Auftrag durch Rivalen. Man kann nicht ignorieren die Auswirkungen einiger der Ereignisse seines Lebens auf sein Werk. „Die Beziehung zu ihm war, wie sein Wort, weich, sehr spirituell, sehr profitabel. Darin ist er ein Geschenk, das sehr bemerkenswert und weitreichend war. All jene, die entweder Männer oder Frauen sich ihm näherten, gelangten zu einem hohen Grad geistiger, religiöser, liebevoller Tugend.“ – „Es wurde bemerkt, dass in ihm ein außergewöhnlicher Geschmack am Gebet war und seine Gefühle ganz oben waren in der Beziehung zu Gott. Zu allen Fragen, die ihm in dieser Angelegenheit gestellt wurden, gab er Antworten mit einer sehr hohen Weisheit, so dass diejenigen, die ihn konsultierten, gingen vollkommen zufrieden und auf gutem Wege weiter und machten gute Fortschritte. Es war ein großer Freund der Pensionierung und der Stille, er lachte selten, und immer mit äußerster Bescheidenheit.“ (Pater Elischa Märtyrer, Begleiter von Johannes vom Kreuz)

NACHT UND FLAMME

Johannes vom Kreuz wird durch die Schärfe und Originalität seines Denkens in der Theologie und spirituellen Mystik unterschieden, sowie durch die expressive Kraft seiner Poesie. Wir können sagen, dass in seiner mystischen Theologie zwei Bilder symbolisiert werden: jene der Nacht und der Flamme:
In der Nacht, wo man nichts sehen kann, wo wir lernen, uns zu verstecken vor uns selbst, wo Gott abwesend scheint oder dunkel die Seele, keine Flamme erleuchtet die Dunkelheit, die macht um so mehr betont ihre Tiefe, das Feuer ist geschwärzt, das Brennen zerstört, verwandelt sich das und vereinigt sich mit dem Thema, das brennt und lodert:

In einer dunklen Nacht,
Voller Angst und entzündet mit Liebe,
Oh! das glückliche Schicksal! Ich verließ es, ohne gesehen zu werden,
Während mein Haus im Frieden war. In dieser glücklichen Nacht ...,
Ich stand in dem geheimen Dunkel, niemand sah mich,
Und ich sah nichts, das mich führen könnte, da das Licht
Brannte in meinem Herzen...
O Nacht, die mich geführt hat!
O Nacht, schöner als die Morgenröte!
O Nacht, zwei haben sich zusammengeschlossen,
Die Liebe mit ihrem Geliebten,
Der Geliebte hat sich in die Geliebte verwandelt!

Die Wärme und Intensität der gegenseitigen Liebe zwischen Gott und der Seele erklären das Gefühl, das man erlebt beim heiligen Johannes vom Kreuz: Johannes vom Kreuz, Gottes Verrückter! In den folgenden Abschnitten werden wir ausführlich zitieren die Texte des heiligen Doktors.

GOTT AUF DER SUCHE NACH DER SEELE

Es ist nützlich, um der Verankerung willen, Anforderungen des Johannes vom Kreuz an die Seelen zu geben. Es ist nichts weniger als zu pilgern mit Schnelligkeit, Effizienz, Genauigkeit und Sicherheit, bis „das gelobte Land der göttlichen Einheit“ der Seele in der Liebe Gottes erreicht wird, er ist bereit, alle seine Kräfte zu widmen der Suche nach dem Einen Notwendigen. Bewundernswerter Führer, räumt er ein, dass seine Äußerungen nicht sofort für jedermann sind, das ist sicher so eingerichtet, sondern für jeden, der bereit ist, diese Geisteshaltung zu leben. „Alle geschaffenen Dinge scheinen ihm ein Nichts, selbst ist er nichts in seinen eigenen Augen, denn es ist sein Gott allein.“ Dies erfordert einen Empfänger, der bereits auf dem Wege ist, angelockt von Gott, der kann in einem Leben des Gebetes leben, oder weil sie mit einer Umarmung das religiöse Leben gewählt, weil „sie haben zu diesem Zweck durch die Organisation ihres Lebens“ in der Welt „gewählt den Primat Gottes und des Gebetes.“ In der Tat dürfen wir nicht vergessen das geistige Umfeld Spaniens zu diesem Zeitpunkt. Wir sprachen frei über das Gebet, das geistliche und mystische Leben, es war die Rede von den aktuellen Alhumbrados, diesen beleuchteten Verdächtigen der Inquisition. Das soziale Umfeld war, wie wir heute sagen würden, „Träger“ zu Gunsten der Suche nach der Erfahrung Gottes. Doch der wichtigste Punkt zu erkennen ist, dass die Suche nach Gott von Gott selbst stammt, von Ewigkeit her ist, er hat die Seele als seine Amtszeit in der Schöpfung gewählt, um in ihr zu bleiben und hebt sie hinauf in sein eigenes Leben der Herrlichkeit. Die Vereinigung der Seele mit Gott ist in erster Linie der Wunsch Gottes selbst: „Gott will die Seele durch die Vereinigung von Liebe und Transformation durchdringen.“ – „Wenn die Seele sucht ihren Gott, so sucht sie ihren Geliebten mit unendlich viel Eifer“, bestätigt unser spiritueller Meister. Dies ist die Bewegung der Heilsgeschichte: die göttliche Lust, zu suchen und zu retten, was verloren ist, wenn es für den Genuß der göttlichen Fülle getan wird. Das Ausmaß der Zusammenarbeit ist mehr oder weniger flexibel, die fügsame Seele, Gott wird die Zügel nach und nach an sich nehmen, durch Initiativen erheben die Seele und vergeistigen, das heißt um sie aus ihren schlechten Wegen herauszulieben und zu verstehen, dass sie so eng begrenzt hat ihre Beziehung zu Gott. Gott ist die Weisheit selbst, er hat den Wunsch nach der Vereinigung, die Seele hat Hindernisse und Fallen, die verzögern oder sogar verhindern, dass die Union zu erreichen ist, da fühlte er ein Angebot der Sorge und der Angst wie Blei, dass die Seele geführt wird (das große Mantra des Prologs des Aufstiegs), geführt wird durch den Glauben, was bedeutet, durch Demut, Sanftmut, Gehorsam, und spielt das Spiel des Vertrauens und der Erkenntnis.
“Der Blinde, wenn er vollständig blind ist, kann nicht gut von seinem Führer geführt werden, denn es ist ein kleiner Weg, denkt er, dass der erste Weg der beste ist, denn er sieht keine anderen besseren. Und so kann er die Führung nicht annehmen von dem, der besser ist als er, denn schließlich kann es dazu kommen, dass er ohne seinen Führer wandert. So ist die Seele, wenn sie basiert auf ihrem eigenen Wissen, oder in ihrer eigenen Art des Schmeckens und Riechens Gottes - wie all diese Dinge, weil sie groß sind, doch sehr klein und unähnlich sind dem, was Gott ist – so geht sie diesen Weg, wandert einfach, stoppt, aus Mangel an völlig blindem Glaube, der ihr wahrer Führer ist.“

CHRISTUS, BRÄUTIGAM DER SEELE

Das fleischgewordene Wort ist im Wesentlichen die Vereinigung der Gottheit mit der Menschheit, zu der Erkenntnis, dass man zu dem, für den der Mensch erschaffen wurde, kommen kann - nämlich das Gleichnis Gottes durch die Umwandlung der Vereinigung mit ihm - durch die Betrachtung dessen, der das Bild des unsichtbaren Gottes ist, der Erstgeborene der ganzen Schöpfung, daher die Empfehlung des Heiligen, der gewöhnliche Wunsch ist es, zu imitieren Christus. Was wird sein, wie wird diese intelligente Nachahmung also vernünftig, das „ man nichts sagen, nichts tun soll, als was Christus sagen oder tun kann, wenn er in dem Zustand wäre, in dem ich bin, wenn er das Alter und den Gesundheitszustand hätte, den ich habe.“ Johannes vom Kreuz schrieb diesen Kommentar als Grundprinzip für den Fortschritt der Seele: „Denn wir können nicht nur genießen die Nachahmung Christi, welcher ist der Weg, die Wahrheit und das Leben, und niemand kommt zum Vater, denn durch ihn selbst, sagte er in Johannes. Und an anderer Stelle sagt er: Ich bin die Tür; wenn jemand durch mich hineingeht, wird er gerettet werden. Also ich hätte nichts dagegen, gut zu sein für einen, der den Komfort und die Leichtigkeit sucht, Christus nachzuahmen.“

CHRISTOZENTRISMUS

Christus ist der Weg und die Wahrheit der göttlichen Einheit, die die Seele will, die Seele, deren Leben christozentrisch ist, es gibt keine andere Offenbarung Gottes zu erwarten, weil er alles sagte in seinem Sohn. Die Lehre von Johannes vom Kreuz sagt nichts anderes, als das Evangelium des Johannes sagt: „Wenn man die Augen auf ihn legt, findest du alles über ihn, da ist es mein Wort, meine Antwort, das alles Vision und Offenbarung ist, ich habe alles beantwortet, alles gesagt und alles angegeben, sie sind alle an dich gegeben, o Bruder, o Begleiter, o Herr, für dein Erbe und deinen Lohn.“

GEGENSEITIGE LIEBE

Die Liebe Christi polarisiert die Seele, es ist sein Wunsch, verletzt er mit einer Wunde der Liebe, die brennt und lässt ihm keine Atempause, erreichte er den Mann, den er liebt, die Seele wird angezogen durch die Großzügigkeit desjenigen, der all seine Herrlichkeit verworfen hat, um das Kreuz zu umarmen, und so erlangt die Seele seine Schönheit. Das Kreuz erstrahlt in den Augen des Johannes vom Kreuz in unübertroffener Brillanz, durch „die Erlösung des Menschen, eines der erhabensten unter den Werken Gottes und damit das köstlichste für die Seele. Wir können in dem, was der Bräutigam als zarte Liebe entdeckt, die Seele innerhalb dieser großen Mysterien sehen, wie es durch den Schaft des Kreuzes war, dass sie seine Frau wurde, wie er sie bedeckte mit dem Holz, seinen barmherzigen Schutz ihr zu gewähren, für sie zu sterben.“ Ebenfalls passend zur Liebe wie ein Ehemann, ist eine Seele in der Liebe und bereit, alles zu verlieren, auch sich selbst (hier finden wir, dass das Herz brennt mit Liebe wie die Frau im Lied der Lieder, wie sie den Atem verliert, und wurde eine andere Geliebte Christi). Sie sah nichts darin, aber in ihm vergisst sie sich selbst, sie liebt wie verrückt, verrückt! In einem Wort: dass sie von dem Mann, den sie liebt, besessen ist! „Wenn sie denkt, denkt sie an ihren Geliebten, wenn sie spricht, was immer der Fall ist, womit sie beschäftigt ist, so spricht sie von ihrem Geliebten, ist sie besorgt um ihren Geliebten. Sie isst, sie schläft, sie sorgt dafür, dass sie etwas anderes zu tun hat, immer wird sie mit ihrem Geliebten beschäftigt sein.“ Sie wird von seiner Schönheit verführt, sie sucht in seinen Vollkommenheiten ihre Genüsse, sie sucht ihn zu lieben, wie sie weiß, dass sie von ihm geliebt wird. Kurz: Er ist der Bräutigam der Seele, mit all dem, der gegenseitigen Rücksicht, diversen Anliegen, Freuden und Leiden, Wünschen, Neigungen, intimer Kenntnis, Liebe. Sie müssen alle den Geistlichen Gesang, den bewundernswerten Geistlichen Gesang lesen, um die Schönheit und die außergewöhnliche Größe unserer Berufung zur Vereinigung mit Gott in und durch Jesus Christus zu verstehen.

DIE SELIGKEIT DER ARMEN IM GEISTE

Johannes vom Kreuz ist ein Arzt, der Armut des Geistes lehrt, dass er erklären kann und in jedem Detail aus dem Blickwinkel der Nacktheit der Seele: Gott zu lieben ist zu akzeptieren, aber nicht die schlechten Wünsche, die den wesentlichen Wunsch behindern, zu kommen zu Gott. Es beginnt mit der Loslösung von den angelegten Vermögenswerten und setzt sich in der Gegend des inneren Lebens fest, durch die Weigerung der Suche nach spirituelle Gütern, im Gegensatz zu allen Zugeständnissen an den spirituellen Geschmack, durch Kampf gegen die Selbstzufriedenheit im geistlichen Trost, denn alle, die einen subtilen Geist des Eigentums installieren wollen, vor allem ihren Egozentrismus herrschen lassen und nicht die reine Liebe zu Gott wollen, die haben das Risiko, eine möglich Entfremdung von Gott zu erleiden. Johannes energisch verurteilt die Launen des Willens im Dienst für Gott! Er ist ein Mann, der keine Kompromisse eingeht mit allem, was verzögern oder untergraben kann die Vereinigung mit Gott. Der Verzicht hat keinen anderen Zweck, als die Liebe zu Gott und zum Nächsten, eine Liebe, die exquisite Reinheit betonen muss und fördern. Mit Finesse, Penetration, unvergleichlicher Beobachtung, Johannes vom Kreuz untersucht die Psychologie unserer Anlagen zu Waren verschiedener Art (natürlichen, sensiblen, moralischen, spirituellen), diese aufzudecken, wie sie beleidigen die Bewegung der Liebe zum Nächsten, zu Gott und zu uns selbst letztlich auch. Daher ist Johannes vom Kreuz für die Qualität der Liebe durch die Zustimmung, viel mehr als zu den Wünschen, mehr zu der Armut im Innen- und Außenbereich, die nicht nur den Verzicht auf materielle Güter und Zeit bedeuten muss, sondern auch die Enteignung der geistigen Dinge ist Armut des Geistes, die der Sohn Gottes selbst als Segen ist. In keinem Fall sind die Sinne vereinbar mit Gott, sondern Glaube und Liebe, ja das ist eine sehr evangeliumsgemäße Lehre: Jesu Zeitgenossen sahen und hörten, aber wie glaubten sie? Gott ist „der Andere“, Er ist Geist.

DIE ASKESE UND DIE GÖTTLICHEN TUGENDEN

Ein guter Meister, fleißig in der Bereitstellung der richtigen Heilmittel, ordnete Johannes vom Kreuz an, um die Erforschung von zu heilenden Krankheiten, die sich verkleiden unter dem Deckmantel der Suche nach Gott, da ordnet er an die Praxis der göttlichen Tugend des Glaubens, der einzigartig in der Lage ist, um die Seele zu reinigen.

DER GLAUBE

Johannes vom Kreuz schrieb seitenlang über die wunderbare Tugend des Glaubens, die Grundlage eines gesunden geistlichen Lebens. Von der Lektüre seiner Seiten gingen wir aus und es wuchs der Hunger, den Glauben zu leben, wie er ihn so gut beschreibt, wie der Glaube die Stärke und Effektivität ist, Gott zu begegnen und mit ihm vereint zu sein. „Er lehrte den Weg zum Glauben an die einzige Abhängigkeit von Gott und in der Liebe zu ihm zu leben“, bezeugte einer seiner Brüder. „Für die Seele mit dem Wunsch, mit dem Bräutigam und ohne jegliche Unterstützung der Kreaturen vereint zu werden, ist der Glauben mehr in der Lage, zu geben ihr zu ihrer Person ein helles Licht, und sie wählte das Licht als zu ihrer Vereinigung mit Ihm, und in der Tat ist der Glauben der einzige Weg zum wahren geistigen Bund mit Gott. So wie der Herr selbst zu hören ist aus dem Munde Hoseas, er sagte: „Ich will dich heiraten im Glauben.“ Der Grund, gegen den Glauben zu sprechen, greift ein in die ungeordnete Nutzung der geschaffenen Güter (so lass uns aber die Einsicht: Nicht alles ist in seiner Verwendung schlecht). Und der Glauben ist die Regel der Phantasie bei der Bewachung der Seele gegen die listigen Anschläge des Teufels. Der Glaube ist in der Tat das beste Gegenmittel gegen die übernatürlichen Erscheinungen, die in der Illusion zu induzieren sind, die wandern können und ernsthaft verwechselt werden und die Seele vielleicht sogar direkt unter dem Daumen des Teufels bringen. Wie auch immer, die sich auf übernatürliche Erscheinungen bezieht, die Seele verliert eine beträchtliche Zeit. Der Glaube geht über den Grund durch das Eintauchen in das geglaubte Geheimnis Gottes und wird an sich geliebt, weil sein Wort wirklich nur Stützung der Arbeit ist - die intellektuellen Überlegungen und Konzepte bleiben verdorben durch Unvollkommenheit aufgrund der Sünden und „Trends“, der Glaube nämlich „geht über alles, was wir denken und uns vorstellen können.“ Was den Karmel betrifft, bezieht sich Johannes auf das höchst bedeutsame Ereignis der Begegnung des Elias mit Gott: der Gipfel des Berges, in der Nacht, am Eingang der Höhle und darüber hinaus sein Gesicht mit seinem Mantel bedeckt. „Er sagte zu Elias, unserm Vater, dass auf dem Berg er bedecken solle sein Gesicht in der Gegenwart Gottes, was die Notwendigkeit bedeutete, dass wir vor Gott sind blind in unserm Verständnis, wenn Elia sein Gesicht bedeckt hat, dass, wohl wissend, seine Gemeinheit wagte nicht in Kontakt mit solcher Erhabenheit zu kommen: er wusste, dass alles, was er sehen und verstehen konnte, das Individuum wäre völlig anders, als Gott in sich ist.“

DIE HOFFNUNG

Hoffnung auf die Seligkeit ist mit der Armut verknüpft, zur Heilung von Mängeln und Sünden wegen der Erinnerung und wegen dem Begehren. Sie ist die Kraft, die die Seele trägt in ihrem schmerzhaften Nachtmarsch. Sie fördert die Bewegung der Beharrlichkeit der Seele, die man versucht zu biegen, zu geben alle ihre Wünsche an Gott, weil das Versprechen der Union besteht, wenn die Seele Hoffnung hat. Ihre Reinigung erfolgt in der Nacht. „Die Hoffnung ist nicht auf Gott allein angebracht, sondern sie ist so nett zu dem Geliebten und es kann mit Wahrheit gesagt werden, dass sie von ihm erhalten viel Hoffnung auf ihn. Denn sie ist der festen Hoffnung, die das Herz Gottes berührt und alles bekommt.“

DIE LIEBE

Wie Teresa von Avila, Johannes vom Kreuz hält jede geistige Vervollkommnung zusammengefasst in der Erfüllung des ersten Gebotes: Liebe zu Gott und zum Nächsten. „Am Abend deines Lebens wirst du auf Liebe hin gerichtet werden. So lerne, Gott zu lieben, wie er geliebt werden will und lass dich selber los.“ Der Befehl ist nicht entmutigend, denn Johannes weiß, du trägst in dir den Wunsch nach Vereinigung, der entzündet in der Seele die Liebe, obwohl die Liebe macht das Joch der Disziplin leichter, da wir das Ende der Straße kennen: die Freude an der Union! Er selbst praktiziert, was er rät den Nachbarn, großmütig verzeiht er die Schuld und so viele Demütigungen, die ihm die Brüder beibrachten, besucht mit unendlicher Zartheit Patienten in Klöstern, durch einen Beitrag für die Seele viele Seelen vertrauten ihm. Wie für seine Liebe zu Gott in seinen Schriften ist es ausreichend, um die Intensität zu demonstrieren: die Reinheit der Liebe ist der Standard der Liebe Gottes. Er traf seine Wahl: Gott allein!

DIE NÄCHTE, EIN WEG ZUR VEREINIGUNG

“Geh heraus!“ Was Gott zu Elias sprach, sagt Johannes zu der Seele. Es ist offensichtlich, nach Durchsicht des Ehrgeizes des Johannes für die Seele, dass dieses Leben der intensiven Liebe zu Gott nicht nur eine Kleinigkeit kostet, wenn man realisiert, was es für die Seele bedeutet. „Der Wunsch, in die Tiefen der Weisheit, des Reichtums und der Vergnügungen des Gottes zu kommen, ist die Tatsache von allen, aber der Wunsch, in die Tiefen des Leidens und des Schmerzes für die Liebe des Sohnes Gottes zu gelangen, ist die Tatsache der wenigen. So viele wollen am Ziel sein, ohne zu gehen über den Weg, der dorthin führt“ , sagt Johannes vom Kreuz. Daraus folgt, dass von vielen diejenigen, die die Vereinigung mit der Liebe wollen, diejenigen sind, die nur wenig Gnade zu empfangen bereit sind. Gott ist Geist, der Mensch ist Fleisch, und Gott sucht Anbeter im Geist und in der Wahrheit. Die „Nächte“ sind ein Muss, um im Wege des Denkens und Handelns vereint zu sein im Geist mit Gott, und transformiert zu werden für die Erschließung der herrlichen Freiheit der Kinder Gottes in dem „gelobte Land der göttlichen Union“, sagt der heilige Johannes vom Kreuz. „Die Passage, durch die die Seele fähig ist der göttlichen Vereinigung, nennt sich dunkle Nacht aus drei Gründen: Das erste stammt von dem Begriff, aus dem die Seele ausfährt, zu nähern sich ihrem Gott: Der Mensch muss seine Leidenschaft an der Zufriedenheit der Dinge, die in seinem Besitz sind, und was er kann, durch den Verzicht verleugnen, und diese Leugnung ist eine Art von Nacht gegen die Leidenschaften und das Gefühl der eigenen Rechte. Der zweite Grund kommt aus dem Weg oder Pfad, durch den die Seele dazu neigt, zu dieser Vereinigung: Dieser Weg ist der Glaube, der scheint uns dunkel. Der dritte Begriff stammt aus der Seele, so sagt sie, und niemand anderer als Gott, denn Gott ist unendlich erhaben über alle Kreaturen, so können wir sagen, dass Gott eine dunkle Nacht der Seele in diesem Leben ist. Wer also strebt nach der Vereinigung mit Gott, muss durch diese drei Nächte gehen.“

MERKMALE DER NACHT

Situationen der Depression, eine Umkehr der gesundheitlichen Rückschläge, eine Identitätskrise, ein existenzieller Umbruch: Die Nächte werden von sehr realen Ereignisse in unserem Leben verursacht werden. Aber sie taufen sich Nächte, sie leiden bei solchen Tests, bei allen Anforderungen erfordert es eine Seele, bereit zum inneren Leben, an Gott bereits hingegeben, und da erlebt man den tiefen Wunsch, noch mehr ausgeliefert zu werden. Dies ist die Ernsthaftigkeit des Glaubens, mit einer Intensität des Lebens mit Gott, jede Depression ist also nicht unbedingt eine Nacht im Sinne San Juans. Die Nacht ist ein sehr tiefer Schock, fast verheerend, und bezieht sich auf den Grund des Sinns seines Lebens. Sie sinkt in dem Mißverständnis dessen, was mit uns geschieht, was am schlimmsten von Gott selbst kommt, von Gott, der Liebe, und erscheint als Rücknahme seiner Gnade, die Manifestationen seiner Liebe ist, so hat Gott in unser Leben eingegriffen, in unser Gebet, unsere Verpflichtungen. Der Mensch ist verwirrt, es grenzt an Verzweiflung, manchmal geht man auch in Zeiten der Verzweiflung, doch die Seele klammert sich an Gott, kämpft und setzt sich zu lieben vor, nur einen kleinen Weg, sie kann es nicht verstehen, aber sie lernt, um nicht aufzugeben. Die Worte, die die viele Nächte charakterisieren, bezeichnen die schreckliche Unordnung, die die Seele kennt: Leere, Trockenheit, Schmerz, Bitterkeit, Frustration, Angst, Schwermut, schreckliche Nacht. „Die ganze Seele ist in Trauer gestürzt, wir leiden unter der Bitterkeit und Angst. Es ist völlig der Geschmack an geistlichen Güter verschwunden.“ Der Mangel an Verständnis bei anderen in der Regel begleitet diesen Zustand, und erhöht das Gefühl der Einsamkeit.

DIE KONTEMPLATION

Nächte stellen die Seele der Kontemplation vor, sie sind ein Werk Gottes „in der Dunkelheit und im Verborgenen.“ Kontemplation „ist alles andere als ein Geheimnis, ist eine Infusion des friedlichen und liebenden Gottes in der Seele, und diese Infusion, wenn sie kein Hindernis trifft, entflammt in der Seele der Geist der Liebe.“ Die Arbeit der Seele ist sehr einfach: Mit einem kooperativen Handeln lässt sie sich auf Gott ein als „die Kontemplation ist zu empfangen“ und es braucht einfach nur „eine liebevolle und einfache Aufmerksamkeit, ähnlich wie eine Person, die ihre Augen offen hält, um die Liebe zu suchen.“ In dieser Betrachtung erhält die Seele ein neues Verständnis von Gott und sich selbst. Sie findet in Gott ihre Gesundheit als das Werk der Nacht, die eine Heilung ihrer geistigen Krankheiten erzeugt, und oft sogar einer bestimmten mangelhaften psychischen Disposition. „Die dunkle Nacht der Kontemplation, die Hingabe, befreit von allem, was nicht Gott ist.“ Wir geben uns als den, den selbst das Glück gesegnet hat, der wird dort von Gott eingeführt in seine Gnade, mit reiner Passivität, das heißt, mit der Zustimmung, die Haftung an das Verhalten unseres Leben und unseres spirituellen Lebens zu verlassen, denn die Pflege dieses Verhaltens bedeutete, Gott zu verlieren, das ist die dominierende Note; hoffe auf Gott, das führt alles zum Guten der Seele, diese Hoffnung ist die primäre Tugend. Gott teilt sich dem einsamen und leeren Herzen mit, teilt ihr nichts mit außer sich selbst. Die Vereinigung mit Christus ist eine Vereinigung der Liebe, die Liebe ist die angemessene Tugend. „Liebe ist die Neigung, die Stärke, die Fähigkeit, die die Seele in sich selbst hat, zu Gott zu gehen, da es durch die Liebe ist, dass die Seele mit Gott vereint ist.“

SPÄT IN DER NACHT

“Sobald du trinkst aus dem Strom“, Gott versichert dem Elias, indem er ihn vor den Augen der Menschen versteckt in der Flut Krit: Weisheit stillt die Seele und macht sie zu einem Altar nach den Worten des heiligen Johannes von Lob, Anbetung und reiner Liebe bei denen, die die Aufgabe ihres Eigentums angenommen haben und sich für die Liebe des Geliebten entschlossen haben, ihnen ist die Gnade der Vereinigung mit Christus mitgeteilt und die Teilnahme am inneren Leben der Gottes-Liebe. Sie leben für das Eine Notwendige, die sich aus der Welt entfernt haben und wurden an den Ort, der sie magnetisierte, versetzt. Sie hatten versucht, sie fanden, sie fragten, sie erhielten, sie schlugen ein, und das Herz des Geliebten begrüßte sie mit einer Zartheit und unsäglichen Süße. Jetzt sind sie völlig vom Geist Gottes bewegt. Die Liebe ist ihre einzige Heimat.

TERESA VON AVILA, DIE MUTTER DER SPIRITUELLEN

TERESAS WEG

Am Anfang des Weges Teresas, erhielt sie eine Gnade in der Kindheit: „Die Wahrheit meiner Kindheit war, alles ist nichts, und Eitelkeit ist die Welt, und wie schnell ist alles vergangen.“ Teresa trat in das religiöse Leben jung ein aus Gründen der persönlichen Vervollkommnung und um die Erlösung zu erlangen. Sie hat sich in dem geistigen Klima einer Epoche von Verträgen der Spiritualität verliebt in die moderne Hingabe, und geprägt von einer mystischen Aufregung, genoss Theresia, die das Lesen liebte, dank ihrem Onkel, eine geistliche Lesung des „Dritten Spirituellen Alphabets, einer mystische Kontemplation“ von Francisco de Osuna, entscheidend für ihre innere Entwicklung, denn seit dieser Lektüre wollte sich ihr Geist im Gebet engagieren: „Dieser Vertrag gab mir die größte Freude, und ich beschloß, den Weg zu gehen, dass ich ihm folgte mit jeder Anwendung, die ich schaffen konnte.“ Theresa weiß, wann das Gebet der Ruhe eintritt, aber es kommen schwere Dürrezeiten. Die leidenschaftliche Seele, die nichts von Halbheit wissen will, in ihrer „Entschlossenheit, die Güter des Himmels zu gewinnen, ihrer Entscheidung, sie mit allen Mitteln zu gewinnen“, lässt sie nicht zögern, Gott zu bitten „um Krankheiten, wenn er will!“ Es als ist alles, was sie sich vorstellen kann, wie sie krank wird und an der Schwelle des Todes ihre Fragen konnten beantwortet werden, so ist es durch die Fürsprache des heiligen Josef, dass sie ihre Genesung erlangt. Wieder hielt sie zwanzig Jahre lang Experimente ab mit der Schwierigkeit der Hingabe an Gott, so vollkommen, zu Gunsten der Schließung des Klosters der Menschwerdung, sie, die Gesellschaft und Unterhaltung liebt, drehte sich in ihrem Leben nun um spirituelle Erfahrung anderswo. Daher ihre Reflexion über die Gefahren der Freiheit in der Schule, mit Außenstehenden zu sprechen, und mit Bestürzung zu beachten die Verheerungen des Mangels an Regelmäßigkeit im Leben der männlichen und weiblichen Klöster:
“O ängstliches, o beklagenswertes Übel, dass die Klöster von Männern oder Frauen ... wo die Regelmäßigkeit ist nicht mehr in Kraft, wo wir zwei Wege haben, einen der Tugend, die andere Version, Menschen zu sehen, und beiden bin ich auch gefolgt. Was habe ich gesagt? Falsch ist es, leider aber der weniger perfekte Weg ist der beliebteste .... Im Gegenzug wird der Weg der Regelmäßigkeit fast ausgestorben sein, so dass die Religiösen, die ernsthaft wollen, alle Verpflichtungen ihrer heiligen Berufung zu erfüllen, haben mehr zu befürchten von den lebenden Menschen unter einem Dach als von allen Dämonen zusammen .... Also warum ist es überraschend, wie große Übel wir in der Kirche sehen werden, wenn diejenigen, die für andere Modell der Tugend sein sollen, so traurig aus dieser Leidenschaft ausarteten, dass die Heiligen, ihre Vorgänger, mit so viel Arbeit in dem religiösen Orden umsonst gearbeitet zu haben scheinen?“
Therese hatte eine zweite Bekehrung, diesmal endgültig, zu einem Leben des Gebets beim Anblick einer Statue Christi voller Wunden und beim Lesen der Bekenntnisse des heiligen Augustinus. „Die wachsenden spirituellen Wohltaten gingen voran“, sagt sie, die innere Gegenwart Christi dringt nun in jeden Raum in ihrem Leben und führte zur Umsetzung der Reform des Karmel. Sie empfängt mystischen Gnaden in Hülle und Fülle: Visionen von Christus, innere Worte, Ekstasen und Verzückungen, doch weiß sie die seltene und außerordentliche Gnade der Gottes-Ehe ist eine spirituelle Gnade der Vereinigung mit Christus und der Heiligen Dreifaltigkeit. Das Wort führt zum Vater, das versteht sie, wie Gott Dreifaltigkeit und Einheit ist.
Lese selbst die Madre, es ist ein reines Vergnügen. Sie ist eine Frau, im Verstand sehr konkret, realistisch, eine Lehrerin voll bunter Sprache, so lebendig, so wachsam. Sie besitzt die Kunst, um die einzigartige spirituelle Erfahrung, die sie so besonders erlebt hat, wiederherzustellen. Der hat eine natürliche Führerin, der in sich in ihre Schriften einfühlt. Es wird erkannt und allgemein bewundert ihre außergewöhnliche Ausstrahlung, um die Liebe zu Gott und den Geschmack des Gebets zu erklären, bis zu dem Punkt, dass sie den Titel „Mutter der Spirituellen“ erhielt, sie war Teil einer innere Säule der Basilika Sankt Peter, weil sie ausgezeichnet kommunizieren konnte „alles, was nicht zum Gottes-Dienst wird, dazu zu neigen scheint, so eitel und betrügerisch zu sein als ich nur sagen kann, wie ich diejenigen, für die diese Wahrheit im Dunkeln liegt, zu bemitleiden habe.“ Viele änderten sich, die gelesen Theresa (siehe die Erfahrung von Edith Stein ...). „Ich erkannte den großen Vorteil, dass kein Fall ist, der nicht hilft, uns näher zu bringen zu Gott, und ich verstand, was es für eine Seele ist, die in der Wahrheit vor der Wahrheit zu sein begehrt“. Paul VI hat sie ausgerufen als Doktorin der Weltkirche am 27. September 1970, er sprach in seiner Predigt, dass „die Kirche in der Stunde des Gebets wie Teresa klingelte“.

GEBET, HÄUFIGER VERKEHR MIT DER FREUNDSCHAFT; DIE ALLEIN UNS LIEBT

DIE SEELE IST VON GOTT BEWOHNT

Die große Entdeckung, die das Leben von Theresa transformierte und machte sie zu einer Vermittlerin ihres Erlebnisses, ist, dass wir nicht intern leer sind, sondern dass die Seele von Gott bewohnt wird, so sieht sie aus wie eine Burg aus mehreren Zimmern. Ein Leben der „Äußerlichkeit“ wirkt sich nachteilig aus auf die Realisierung dieser inneren Realität der Gegenwart Gottes, so leiden die Seelen an ihrer Unwissenheit über ihr Inneres. Der ganze Weg des geistlichen Lebens wird es sein, in Richtung des Zentrums der Seele zu gehen, die der lebendige Gott bewohnt, um diese lebendige Gegenwart in sich selbst zu erleben. Theresa hat den Drang, den Weg des Gebetes, den Weg zur Innerlichkeit zu beginnen, im Vertrauen, dass Gott uns ruft, so ist es wichtig, nicht aufzugeben, unter keinen Umständen. Gott ist allmächtig, um der Seele, die seinem Ruf folgt, er, der die Initiative ergreift in diesem Leben, ihr zur Vereinigung, mit der sie auf seinen Ruf antwortet, zu helfen. Alle sind berufen, es besteht Theresa darauf, ja, alle! „Bedenken Sie, dass unser Herr uns alle einlädt, da es die Wahrheit ist, können wir nicht daran zweifeln. Wenn dies Bankett nicht allgemein gefeiert wird, so nennen wir nicht alle, und noch immer wie wir es nennen, Er würde nicht sagen, ich gebe dir etwas zu trinken. Er hätte sagen können, alle sind gekommen, aber werden Sie zu nichts, was mich an diesem himmlischen Trank dienen lässt, das will ich nicht verlieren, ich werde sie wem ich will geben. Aber wie er nichts sagt er von einer Einschränkung oder in seinem Rechtsmittel noch von seiner Verheißung, so bin ich sicher, dass alle, die unterwegs anhalten werden, schließlich noch trinken das lebendige Wasser.“

CHRISTUS DER SEELENVERWANDTE

Auf dem Weg zur Perfektion der Liebe zu Gott und zum Nächsten, hat sie den Willen, eine Entscheidung war ausschlaggebend: mit ihm zu schaffen, der uns so sehr liebte. Christus ist der Begleiter der Seele auf allen Stufen des spirituellen Lebens. Teresa von Avila empfiehlt eine sehr gute Angewohnheit: Leben unter den Augen Christi, der uns nie aus den Augen verliert. Sie spricht von einer physischen Realität dieser Nähe des Herrn: er hört uns. Viele Effekte sind die Vorteile dieser Präsenz: sie vermeidet die Sünde, fördert die Intimität mit Gott und eine zarte Liebe zum Herrn, erzeugt den Wunsch, ihm zu gefallen. Die Seele wird sich bewusst, was aus ihrem Inneren entstehen kann. Im Zusammenhang mit der protestantischen Reformation, die sehr mißtrauisch gegen die Verehrung der Bilder war wegen der Gefahr des Götzendienstes, plädiert Teresa eher für die Verehrung der heiligen Bilder, so Partei ergreifend und in der Debatte über das Gebet mit oder ohne innere Bilder, evoziert sie, wie die Betrachtung der heiligen Menschheit Christi so profitabel sei, um die Liebe des Herrn zu erhalten. Sie rät, die Szenen von Christi Geheimnissen in Bezug auf unsere Stimmungen zu betrachten: Sind wir in der Freude, lassen wir den auferstandenen Christus vor uns stehen, wir sind in Trauer, in Bitterkeit, so betrachten wir die Agonie Christi im Garten Gethsemane. Andere große Unternehmen sind: die Jungfrau Maria und die Heiligen, sagte sie. Sie wiederholt sich ständig in ihrer Mahnung an die Güte des Herrn Jesus zu glauben, auf seine Hilfe zu vertrauen: kein Vertrauen in unsere eigene Kraft zu setzen, sagt sie, aber wir setzen stets auf seine Barmherzigkeit. Wir müssen versuchen, Christus zu kennen, den Vater, das göttliche Königreich, die Sitten und den Charakter Gottes. Für Theresa ist das vollkommenste Gebet, wie der Herr uns gelehrt, das Vaterunser. Darüber hinaus ist der Karmel eine Erbschaft in einer Weise, das er gehört zu den Klöstern an jener Stelle, wo, sagen sie, Christus das Vaterunser gelehrt hatte, um seine Apostel aufzuerbauen, der Karmel vom Vater Unser in Jerusalem. Theresa widmete Seiten dem Kommentare dieses Gebets in ihrem Buch „Der Weg der Vollkommenheit“, sehr inspiriert.

FORTSCHRITTE IM GEBET

Wenn du Fortschritte im Leben des Gebets machen willst, müssen wir die Bedingungen feststellen. Die Seele wird zunächst durch die Anstrengungen beschäftigt, um Askese zu üben, die Erhaltung der externen Einsamkeit für die Einsamkeit im Innenraum, die Stille innen und außen, dies begünstigt die Meditation. Viel Spaß beim Lesen und beim Tun guter Werke! Um dieses Leben zu ernähren sind sie da. Die Seele soll im besten Interesse kultivieren die großen Wünsche, da sie von Gott selbst bewohnt wird, und sie macht für das Leben der Freundschaft mit ihm große Fortschritte. Offensichtlich muß die Seele kräftig ausgeübt werden in der Loslösung von allen geschaffenen Dingen, vorausgesetzt ist ein kritischer Zugang zur Freiheit des Denkens, und die meisten finden es schwierig, die Loslösung von sich selbst, so erhält man es, den Verzicht auf das Seine zu erleichtern und den Verzicht auf den Eigensinn, mit Hilfe des „bereitwilligen Gehorsams“ gegenüber der Priorin, wenn sie zuverlässig ist. Aber „auch für diejenigen, die nicht zu einem religiösen Orden gehören, wäre es sehr hilfreich, jemanden, der unter keinen Umständen Törichtes tut, zu verwenden bei unserem eigenen Willen, denn das ist normalerweise das, was uns weh tut.“ Die zwei Säulen des Gebetslebens und das geistige Wachstum des Frühlings in der Seele ist nicht im Zweifel, Demut ist notwendig: „mit tiefer Demut machen wir diesen Fortschritt auf dem spirituellen Weg. Was uns zurückhält und hindert, weiter zu gehen in die innere Burg, ist der Mangel an Demut.“ Und der Mangel an brüderlicher Liebe, voller Zartheit und Nachdenklichkeit: Wir wissen nicht zu täuschen, der Herr bevorzugt einen Besuch bei einem Patienten im Gebet, wenn dieser Besuch durch Gehorsam und Liebe beantwortet wird und nicht gemacht wird durch Vernachlässigung des Gebetslebens. „Halten Sie dies für bestimmt: Die Seele hat mehr oder weniger Gott, je nachdem wir mehr oder weniger Demut haben, denn ich verstehe, dass es nie ohne Demut geht oder töricht ist, Liebe ohne Demut zu lieben, und dass diese beiden Tugenden nie die eine ohne die andere eine absolute Loslösung von den Kreaturen geben.“ Die wahre Liebe zum Nächsten erfordert nach Therese auch die Vergebung der Straftaten, den Verzicht auf seine Rechte oder Ansprüche jeglichen Vorrangs, so dass es klug und weise ist und oft erwähnt, um zu sehen, wo man in ist der Ausübung dieser Tugenden, Demut und Liebe, um zu überprüfen, wie man geführt wird durch den Geist Gottes. „Nein, ich kann es nicht glauben, dass eine Seele einen Ansatz hat, der die Gnade selbst ist, die sieht in diesem Licht, und was es ist und was Gott ihr vergeben hat, die dann nicht verzeihen kann, nicht sofort, und weigert sich, eine echte Zuneigung zu ihm zu haben, die beleidigt die Gründe: diese Seele, mit ihren Augen sieht sie die Gnaden, die Gott ihr geschenkt hat, sieht solche Beweise der göttlichen Liebe, die wird mit den Möglichkeiten, die Liebe für die Liebe zurückzugeben, zufrieden sein.“

STUFEN

Die Stufen des spirituellen Wachstums sind mit dem Akt und der Vertiefung der Hingabe verbunden. Die übernatürlichen Gnaden sind in keiner logische Konsequenz geordnet, verpflichtend das Geschenk seiner selbst für die Seele an Gott, auch die Regelmäßigkeit des Gebets oder der Bußpraktiken. Kontemplation ist nicht eine Gnade, die erforderlich ist, man kann höchstens wünschen das Verlassen für Gott, der frei ist, diese Gnade gewähren, weil Gott ist der souveräne Meister seiner Gnade, Gott verteilt seine Gunst, wann er will, wie es ihm gefällt und an wen er will. Er ist der Meister seines Eigentums und kann es geben, ohne Schaden für jedermann.
Würden wir diese Rede selbst nehmen in unser Gebet, sollten wir uns bewußt sein, daß dies unter anderem an dich gerichtet ist, unter Androhung der Grobheit in der Beziehung! Die Seele erfährt das Vorhandensein von progressivem Innenraum des Christus als den Fortschritt seiner Erinnerung: Die Rückkehr zu sich selbst in der Distanz und Stille, die Einsamkeit zu wählen, lasse du dich nicht als ein Mensch, da er in uns ist, er lebt dort und will, dass wir alle seine Gaben kommunizieren. Therese gibt uns eine schöne Definition von Gebet: „Eine gemeinsame Handelspolitik der Freundschaft mit Ihm, wir wissen, geliebt zu sein“ Es beruhigt alle Seelen, die Angst haben vor mangelnder Kenntnis oder der Fähigkeit zu denken einen Gedanken, eine Rede über Gott zu halten: In der Tat ist das Gebet nicht zu „denken viel, aber mit viel Liebe,“ für diese sind „alle Seelen begabt“. Es ist wichtig, nicht das Wesen der Liebe in einer Beziehung zu Gott mißzuverstehen: es ist keine Frage einer Liebschaft, sondern das Engagement einer festen Verpflichtung: „Wie man eine Liebe entwickeln kann zu Gott? Mit der Entscheidung, zu handeln und zu leiden, und die Anwendung dieses Prinzips in allen Lebenslagen.“ Die Merkmale der Liebe zu Gott sind viel Demut, viel Tapferkeit, mehr als Süßigkeiten und sanfte Tränen!
Wir kennen die Bedeutung des Evangeliums von der Samariterin für Teresa: Teresa häufig verwendet das Bild des Wassers für die Art von Gebet, dass die Seele weiß zu beschreiben, wobei zwischen den verschiedenen Gewässern unterschieden wird, die Seele wird ebenso wie die andere Seele bewässert, durch Arbeiten, sie empfängt die Gnade der Kontemplation. „Solange unser Leben dauert, müssen wir immer versuchen, an die Arbeit zu gehen, wenn das Wasser versiegt, und ersetzen Sie es durch ein anderes.“ Die spirituelle Reise ist nicht ein kontinuierliches Wachstum: die Seele erlebt Rückschritte, sie kann sogar wie ein kleines Kind geworden sein. Das Geschenk seiner selbst an Gott ist eine Voraussetzung für die Fortschritte im mystischen Leben, den Schlüssel zum Herzen Gottes zu ergreifen, weil das Leben mit ihm ist eine Gegenseitigkeit der Liebe: Gott greift nicht ein, die Seele wird als die Seele nicht vollständig übergangen, aber Teresa weiß aus Erfahrung von Gott von der Langsamkeit der Seele, dieses Geschenk ihrer selbst, das noch führt zu einem neuen Rekord zu lieben und die Vertrautheit mit dem Herrn herzustellen. Sie liebt es, auf das Scheitern unserer Kontrolle, die sie so oft wahrnimmt, hinzuweisen: „Es ist Großzügigkeit, dass wir eine vollständige und bedingungslose Umkehr haben. Ach, wir verbringen so viele Stunden entweder mit uns oder mit anderen, wie können wir wissen, es wird ein Punkt, dass zumindest diese wenigen Momente wir mit Gott verbringen, er wird ein gutes Herz geben, und einem Geist frei von allen störenden Gedanken. Gib Gott die Seele mit einem festen Vorsatz, nie wieder Schlechtes zu tun, ertrage einige Ärgernisse, wenige Sätze und einige Dürreperioden, dass wir ankommen bei Gott. Betrachten Sie diese Zeit als etwas, das nicht mehr bei uns ist und dass wir vor Gericht erneuern, wenn wir nichts wollen, als uns ganz Gott zu geben.“
Das Gebet der Ruhe unterscheidet sich vom Gebet der Vereinigung, aber beide sind ein Geschenk Gottes, das lebendige Wasser an die durstige Seele strebt nach Gott, in dem Gott manifestiert sich auf die engere Seele. Dies sei „eine Gegenwart Gottes, die oft zu spüren ist, vor allem durch das Gebet des Union und den Frieden begünstigt, den die Seele nicht bald findet im Gebet, so scheint sie zu reden und sie versteht das Zuhören, die von den inländischen Schäden durch ihre Gefühle beeinträchtigt ist, durch eine glühende Liebe, einem lebendigen Glauben, feste Vorsätze und eine große spirituelle Zuneigung.“ Im Gebet der Vereinigung der Seele und aller Fakultäten (im Gegensatz zu dem Gebet der Ruhe) werden mit Gott vereint der Wille, die Phantasie, der Intellekt, es war die Seele in Gott und Gott in ihr. Das Gebet der Union markiert den Übergang einer Schwelle im mystischen Lebens: die Seele nun nicht mehr gehört sich selbst, ist tot für sich selbst und die Welt, sie will nichts mehr als für Gott und den Schutz Gottes leben. Die Union wird erkennen die Vollkommenheit der Liebe. Das Ziel der Vereinigung mit Gott ist es, sich auf jede mögliche Weise auf den Punkt zu konzentrieren, dass Christus, wie Paulus sagt, in mir lebt, „dass nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir.“ Aber das alles ist noch nicht vollständig, weil die Seele wieder zurück kommen kann, so ist sie noch nicht endgültig in der vollen und vollkommenen Vereinigung mit Gott gegründet. Wenn die Seele treu bleibt und großzügig, kann sie mystische Gnaden in Fülle erhalten, so ist es Gott, der führt den Tanz der Liebe, der erfasst die Seele mehr und mehr: „Ich nenne das das Übernatürliche, das nicht erworben sein kann, weder durch meine Arbeit, noch durch meinen Fleiß, so sehr wir arbeiten, aber die es haben kann, und das muss ein sehr wichtiger Punkt sein.“ Die Seele bewegt sich in einer grundlegenden Passivität, wenn sie die Wahl der Gnaden von unschätzbarem Wert erhält. Einmal von Gott ergriffen, getrieben von seiner Liebe zu ihr, fühlt sie große Schmerzen, trotz der leidenschaftlichen Wünsche, die sie entzünden, zu arbeiten und zu leiden für den Geliebten. Nichts anderes hat mehr ein Interesse oder eine Bedeutung als der Dienst. Wenn Gnade außerordentlich selten ist, ist die endgültige Vereinigung mit der geistigen Ehe mitgeteilt, die Seele als der Wohnsitz Gottes tritt in der Tiefe ihres Wesens, sie erhält die Vision der Heiligen Dreifaltigkeit: „Nachdem er so in seinem eigenen Haus vorgestellt ist, gibt Gott ihr eine Vision der höchsten Intelligenz: ein Gefühl der Darstellung der Wahrheit, die drei Personen der Dreifaltigkeit zeigen sich, so dass das, was wir in dieser Welt tun durch den Glauben, die Seele in dieses Licht führt, so können wir sagen, im Sehen, aber dennoch bedeutet es nichts für das Auge des Körpers, ja nicht einmal seinem inneren Auge, weil diese Vision ist nicht für die Berufenen imaginär. Dort werden die drei entzückende Personen, um mit der Seele zu kommunizieren, mit ihr sprechen, und geben die Intelligenz dieser Worte unseres Herrn im Evangelium: Wenn ihr mich liebt, werdet ihr meine Gebote halten, und mein Vater wird euch lieben, und wir werden zu ihm kommen, und wir werden unsere Wohnung bei ihm nehmen.“ Auf dieser Ebene des Vereinigungslebens ist eine vollständige Heilung des Lebens der Sinne im Gebet getan, die Seele hat sich ganz spirituell geformt, und lebt fast die eschatologische Erwartung des Lebens der Union, für das die Seelen berufen sind, zu leben nach dem irdischen Tod und ihrer Reinigung.

GEBETSLEBEN UND TÄTIGE LIEBE

Der Karmeliter-Reform in Duruelo mit Bruder Johannes vom Kreuz erfüllte Teresa im Jahre 1567, da wird Teresa von Avila an der Gründung des männlichen Zweig der Karmeliter arbeiten, im Jahre 1568 werden die erste Klöster geboren und weitere werden demnächst gegründet. Johannes vom Kreuz wird in beispielloser Aktivität Trainer der Seelen zum mystischen Leben. Die Karmeliten sind verantwortlich für ein bestimmtes Apostolat, dass die Karmeliter entwickeln, die Bildung und Unterstützung für die Karmeliter-Seelen als erstes betont, dann sollen es all diejenigen fühlen, die berufen sind, in der Art des Betens zu gehen.
Die Abwesenheit des apostolischen Lebens außerhalb des Klosters hindert Theresa nicht daran, ein brennendes Gefühl in ihrem intensiven Wunsch zu haben, zu handeln und Gott zu dienen, es wurde ihr gegeben, dass das Gebet nicht widerspricht zu verstehen, sondern es ist eine hervorragende Möglichkeit, sie zu treffen und zu sehen, wie sie in dem Umfang, das Wort Gottes in ihrem Atem und dem Geist gegenüber fügsam mit Hören zu lieben, sucht die Seele nicht mehr zu leben für sich selbst, sondern für Christus und für die Kirche und für den Nächsten, freigekauft mit großem Aufwand durch das Blut Christi. Das Leben des Gebetes ist ein Aufruf an die Nächstenliebe von ganzem Herzen zu intensivieren. „Wenn er, der beginnt mit der Gnade Gottes, auf den Gipfel der Vollkommenheit angekommen ist, ich glaube, er wird nie in den Himmel allein gehen, er führt immer eine Menschenmenge hinter sich her.“ Der Eintritt in den Karmel (das nennen sie „die alte Ordnung“, wieder gegründet in dem Karmel der Teresianischen Reform) für ihr persönliches Heil, Teresa beginnt mit einem brennenden Wunsch zu brennen wieder nach einer Vision der Hölle, die unwiderstehlich zum Ziel führt, ihre alleinige Rettung für bettelarm zu erkennen, sondern aus reiner Barmherzigkeit dies zu überschreiten, für das Heil aller Seelen: die Indianern zu evangelisieren, die Neue Welt, die der protestantischen Ketzer, wegen denen die Einheit der Kirche zerbrochen ist, endlich, ganz besonders diejenigen Priester in der Gefahr, in der Welt verloren zu gehen. Aus diesem Grund würdige Erbin des Eifers des Elias, gibt es dem Apostolischen Karmel die entscheidende Orientierung, die ein origineller und persönlicher Beitrag ist. Das gemeinsame Gebet und Askese, Fasten, Unterstützung der Tugend, des Mutes, des Eifers der Priester und der Ordensleute und Prediger, Gelehrten und Theologen. Das kontemplative Leben ist daher ein Ziel, es ist ihm vorgezeichnet zugewiesen, das heißt die Verteidigung der Kirche Gottes, durch die von Christus „so schändlich Verfolgten“! „Die Welt steht in Flammen, es ist nicht Zeit, sich mit Gott um Dinge von geringer Bedeutung abzugeben“, schreibt sie. Das Gebet wird zu einem „Werk“, die Waffe im Kampf für die Sache Gottes, zuversichtlich, dass Gott die Gebete hört, für diejenigen, die dir anvertraut sind. Welche Uneigennützigkeit, wie das Gebet, das in der Regel ignoriert wird, wird von seinen inneren Kämpfen getragen und wie andre profitieren. Dieses Engagement des Karmel in der Fürbitte gründete die Kirche in ihrer Sendung und verspricht eine verborgenen Fruchtbarkeit.
Der Schwerpunkt der Teresa von Avila über die Berufung der Fürbitte des Karmel ist eine wesentliche theologische Wirklichkeit: Christus allein ist „in der Lage, diejenigen, die dauerhaft sich ihm nähern, bei Gott zu retten, weil er immer lebt, um Fürsprache für sie einzulegen“. Das kontemplative Leben der Union will mit Christus, dem Erlöser, wirken, und die Seele nach dem Grad der Verbundenheit mit Christus nimmt an seiner Heilstat teil für jene, für die sie Fürbitte einlegt, Christus erhöre das Gebet der Fürbitte. Das Gebet ist weit entfernt von einem scheinbar sinnlosen Akt der Liebe, sondern ist eine Aktion der engagiertesten und wirkungsvollsten Liebe. Erinnern wir uns an Elias, zum Beispiel: das Gebet, und der Himmel ist geschlossen; durch Gebet erhielt er die Auferstehung des Knaben der arme Witwe, und dann wieder auf sein Gebet fällt Feuer vom Himmel, auf dem Altar der Brandopfer, und schließlich auf sein Gebet geht der Himmel auf, zu kommen fruchtbar zu machen den ausgedörrten Boden durch den Mangel an Glauben, die Apostasie des auserwählten Volkes. Es werden auch Beispiele für die Macht der Fürsprache von Elischa gefunden. Therese vom Kinde Jesu hat ein sehr lebendiges Bild, um die Theologie der Fürbitte zu reflektieren: „Für den Heiligen, dem es der Allmächtige gegeben hat, zu unterstützen in diesem Punkt: Er und er allein hat es zu nutzen: das Gebet, das brennt mit einem Feuer der Liebe, und so erhoben die Heiligen die Welt, und bis zum Ende der Welt werden die Heiligen die Welt erheben, und zu uns zu kommen.“ Jedes Gebet im Namen Christi „durch ihn und in ihm und mit ihm“, gemacht nach seinen Absichten, ist sicher beantwortet zu werden.